”

يقول الكثير من الناس (خاصة على لينكدإن) إن عملهم هو “رسالتهم” – أنهم يسيرون على طريقهم أو يستجيبون لدعوتهم. إنهم ملحدون أيضًا (على الأقل أولئك الذين أعرفهم). إذن، هل يمكن أن يكون لدينا “دعوة” بدون شخص ينادينا؟

— أنكر، ب.أ

إقتراح رائع لفلسفة الحياة اليومية، يا أنكر. شكرًا لك. لدينا هنا ملاحظة “يومية” – مثل ادعاء الناس بأن لديهم “دعوة” في الحياة – وقد فككتها لتكشف عن بعض الأسئلة المعقدة حقًا حول المعتقدات الدينية.

مع ذلك، هناك قراءة سطحية لهذا – وطريقة زلقة للخروج من المأزق، والتي ستكون القول بأن هذه مسألة دلالات. يمكننا أن نجادل بأنه عندما يقول الناس إن لديهم “دعوة” أو أنهم يتبعون “رسالتهم”، فإنهم يكونون غير دقيقين أو شعريين فيما يعنونه. إنهم لا يقصدون حرفيًا “دعوة”. إنها مجرد بديل عن “يشعر بأنه صحيح”.

لكنني لا أعتقد حقًا أن هذا يحل المشكلة. حتى لو كانت استعارة – بقايا من طريقة مختلفة في رؤية العالم – أعتقد أنه من الجدير التعمق في أصول هذه الفكرة. لماذا نقول “دعوة”؟ وهل يمكن أن تصبح هذه الفكرة منطقية في سياق علماني غير ديني مثل لينكدإن؟

للإجابة على هذا السؤال، سنتعمق في فكرة التيْلُوس – التي ربما تنتمي إلى عصر مختلف. سننظر فيما قاله أرسطو وتوماس أكويناس عن “الغرض” الإنساني. ثم، سنحاول إنقاذ فكرة وجود “دعوة” – في عالم يقلل بشكل واضح من التركيز على الله أو الروحانية – بحيث لا تزال منطقية بطريقة علمانية وعلمية. سنستخدم سيغموند فرويد وهانا آرندت لمعرفة ذلك.

باستخدام أدوات التفسير الغائي، سنبحث عن غرضنا.

أرسطو: زمن مختلف

يميل الكثير من الناس إلى افتراض وجود طريقة خاطئة للقيام بالأشياء وطريقة صحيحة. لديك نسخ أفضل وأخرى أسوأ من نفسك. ولكن كيف يمكننا فهم “الجيد” أو “الكامل” من البشر؟ حسنًا، بالنسبة لأرسطو، كل هذا يتعلق بـ telos، أو الغرض.

إنّ العديد من الأشياء في حياتنا له “استخدامٌ صحيح”. فلها وظيفةٌ ينبغي أن تؤدّيها. وعندما تؤدّي هذه الوظيفة على نحوٍ جيّد، نقول إنها جيّدة. فالقدح مُخصّصٌ لحمل السوائل، وإذا قام بذلك، فهو جيّد. أمّا إذا كان به ثقب، فهو قدحٌ سيّئ. والناخب يصنع الخبز المحمّص، والرّمح يحفر حفرة، ولوحة المفاتيح تكتب الحروف. وعندما تتوقّف هذه الأشياء عن القيام بذلك، نسمّيها سيّئة. فالناخب السيّئ لا يصنع خبزاً محمّصاً. والناخب الجيّد يُحقّق غايته أو هدفه.

ولكن ماذا عن البشر؟ وماذا يعني القول بأن لنا غاية؟ حسنًا، بالنسبة لأرسطو، هناك شيء اسمه الحياة الكاملة والازدهار والسعادة – ما يسميه إيودايمونيا. لذلك، إذا كنا سنزدهر ونتكامل، فيجب أن يكون لنا أيضًا تيلوس. هناك نسخة جيدة من الحياة. أنت، وأنا، وكل شخص في العالم لديه نسخة أفضل وأخرى أسوأ من نفسه. نحن جميعًا نكون أفضل عندما نفعل ما جئنا من أجله. هذا هو عندما نجد مهنتنا. نستمع إلى دعوتنا (كما قال أنكر). هذا هو عندما نطيع تيلوس الخاص بنا.

ولكن لم يستغرق الأمر وقتًا طويلاً حتى طرح بعض الفلاسفة واللاهوتيين السؤال البديهي: من أو ما الذي يمنحنا هذا الغرض؟ وهذا هو أساس حجج توماس أكويناس الغائية لوجود الله. فقد جادل أكويناس بأنه إذا كان هناك غرض واتجاه – إذا كان هناك مسار – فيجب أن يكون هناك صانع مسار أو مدير. فإذا كانت حياتنا كسهم يطير إلى هدف، فمن الذي أطلق السهم؟ أو، كما يشير أنكر: إذا كان لدينا دعوة، فمن الذي يدعونا؟

فرويد وآرنت: “الشرط الإنساني”

لم يحظَ أطروحات أكوينياس والدّلائل الغائية بحظٍّ وافرٍ في تاريخ الفلسفة. ويُعتَقَد غالبًا أنّ ديفيد هيوم قد ألحق بها أكبر ضرر، وإحدى أبرز نقاطه هي حول إفراط البشر في تقدير أنفسهم. فنحن نوعٌ يُنشئ المعاني، ونرى أحيانًا أنماطًا حيث لا وجود لها. فنرى وجوهًا في السُّحُب، ويسوع في الخبز المحمّص (ظاهرة نفسية تُسمّى باريدوليا). لذا، عندما “نرى” تصميمًا، فإنّ هذا ببساطة ما نُسقِطه من انحيازاتنا المُحتاجة للمعاني على العالم. لا يوجد “تصميم”. هذه هي فقط طريقتنا في رؤية الأشياء.

اليوم، لا يميل الكثير من غير المتدينين إلى رؤية العالم من حيث “التصميم” و”الغرض”، بل من حيث القوى والأنظمة الفيزيائية مثل التطور. ومع ذلك، فإن فكرة “الحالة الإنسانية” لا تزال قائمة. فقد كُرّست مكتبات من الكتب العظيمة لفكرة الحالة الإنسانية. وقد كسب الفلاسفة، وعلماء النفس، وخبراء مساعدة الذات رزقهم من خلال جدالهم حول وجود طريقة صحيحة وطريقة خاطئة للقيام بهذا العمل “الإنساني”. فقد كتبت هانا آرندت، على سبيل المثال، كتابًا كاملاً بعنوان الحالة الإنسانية، حيث تجادل فيه بأن ازدهار الإنسان وسعادته ليسا ممكنين إلا إذا شاركنا في “البوليس” – مجتمعنا ومؤسساتنا السياسية. هذه هي الخطة لكي نكون بشرًا. وهي لا تختلف اختلافًا جذريًا في لهجتها عن أرسطو.

حتى الوجوديون – الذين تخلّصوا من الله وجادلوا بأننا نحتاج إلى تطوير أنفسنا “الأصيلة” – كان عليهم أن يجادلوا بوجود ذات أصيلة. لقد اعتقدوا أنه عندما تزيل الادعاءات، والأقنعة، والدراما المصطنعة للحياة، تجد كائناً خاماً وأصيلاً يحتاج إلى بعض الاهتمام. وقد بُنيت مدرسة فرويد التحليلية النفسيّة بأكملها على فكرة وجود دوافع أو غرائز بدائية صحيحة لجميع البشر: فجميع البشر لديهم أنا، وهُو، وأنا الأعلى، والسعادة تأتي في إيجاد التوازن بينها. وهذا وصفٌ دقيقٌ إلى حدٍّ ما. ومرة أخرى، يبدو هذا أرسطياً للغاية.

دعوة بلا داعٍ

لذلك، يا أنكر، السبب في أنني أحب سؤالك كثيراً هو أنه يُبرز مثالاً مثيراً للاهتمام على ازدواجية التفكير في العصر الحديث. لأن الكثير من الناس يستخدمون لغة الدعوة أو المهنة دون افتراض أنها تتطلب نظاماً مُسبقَ الإعداد.

عندما كنت أصغر سناً، كنت ألعب لعبة كمبيوتر تسمى Lemmings. كان عليك نقل الليمينجز من مدخل إلى مخرج، باستخدام جميع مهاراتهم وحيلهم لتجنب العقبات المميتة. كان هناك ليمينجز يُعرف باسم باني الجسور. كان يحمل حقيبة ظهر من الطوب ويرصها أمامه. كان يصعد تلك الخطوة، ويأخذ طوبة أخرى، ويرصها. وهكذا كان يضع طوبَه. هكذا أتخيل عقلية “اصنع رحلتك الخاصة”. هذا ما أتخيل أن يكون عليه “صنع مصيرك”.

لكن عندما نقول إننا نجد رسالتنا، فإننا لا نفعل ذلك. نحن لا نضع الطوب؛ بل إننا نكشف عن طريق مُعدّ سلفاً. نحن نزيل الثلج أو الأعشاب الضارة لنكشف عن طريق سريع لامع، مُرحّب به. وهذا أمرٌ غريب. أن تقول، “هذا طريقي” أو “هذه وظيفتي” أو “هذه رسالتي” يُثير السؤال: “من أين يأتي هذا الطريق؟” ويبدو أنه لا يمكن أن يكون هناك سوى خيارين: إما أنه من قوة دينية – القدر، يد إلهية، عالم ميتافيزيقي – أو من بيولوجيتنا وتجاربنا الخاصة. لستُ متديناً بشكل خاص، لذلك أميل نحو الخيار الثاني.

إذن، أنكر، للإجابة على سؤالك: نعم، أعتقد أن “دعوة” تعني نوعًا من الداعي. لكن لا يجب أن يكون الله أو ما هو ديني. يمكن أن يكون “الداعي” في هذه الحالة هو جوقة تركيبتك الجينية وبيئتك. المهنة مهنة بسبب طريقة عمل دماغك. وهو ما لن ينتهي على LinkedIn على الأرجح.

هذا القسم الأخير من مقال أطول.