الوعي هو كل ما نعرفه، كل ما نختبره. يكمن اللغز في صميم الوعي في سبب كون كوننا – على الرغم من امتلائه بالمادة غير الواعية – مُهيّأً بطريقة تُمكّنه من امتلاك تجربة محسوسة من الداخل.

”

تشير علوم الأعصاب الحديثة إلى أن حدسنا حول الوعي خاطئ. وبالتالي، فمن الممكن أننا كنا نفكر في الوعي بطريقة خاطئة تمامًا، كما تقول الكاتبة الأكثر مبيعًا أنّا هاريس.

إذا كان هذا صحيحًا، فقد لا يكون الوعي شيئًا ينشأ عن المعالجة المعقدة في الدماغ، كما تقول هاريس. قد يكون الوعي ظاهرةً أكثر أساسية في الطبيعة، قوةً شاملة، مثل الجاذبية. إذا فكرنا فيه بهذه المصطلحات، يمكننا أن نتخيل أن جميع أنواع المعالجة في الطبيعة يمكن أن تتضمن نوعًا من التجربة الحسية.

”

آناكا هاريس: إذا فكرت في الأمر، فإن الوعي هو كل شيء في الحقيقة. الوعي هو كل ما نعرفه، كل ما نختبره. لكن اللغز في صميم الوعي هو: لماذا في هذا الكون الذي يبدو أنه يعج بالمواد غير الواعية، يتم تكوينه بطريقة ما بحيث فجأةً يكون لديه تجربة محسوسة من الداخل؟ فجأة، هناك شيء يشبه أن تكون تلك المادة. وقد حدث الكثير في علم الأعصاب الحديث يشير إلى أن حدسنا حول الوعي خاطئ. لذلك، إذا كان من الممكن أننا كنا نفكر في الوعي بطريقة خاطئة، وأنه ليس شيئًا ينشأ عن معالجة معقدة في الدماغ، فهل من الممكن أن يكون الوعي ظاهرة أكثر أساسية في الطبيعة، وينتشر في كل شيء أساسًا؟ إذًا، هو أشبه بالجاذبية، ثم يمكننا أن نتخيل أن جميع أنواع المعالجة في الطبيعة يمكن أن تتضمن نوعًا من التجربة المحسوسة. أنا آناكا هاريس، وأكتب عن علم وفلسفة الوعي. لدي كتاب بعنوان “واعٍ: دليل موجز للغموض الأساسي للعقل”. ولدي سلسلة وثائقية بعنوان “أضواء قيد التشغيل”. لا يوجد تعريف مثالي للوعي بالطريقة التي أستخدمها هنا، بالمعنى الأكثر جوهرية. لذلك من المفيد استخدام وصف توماس ناغل من مقاله “ما هو شعور أن تكون خفاشًا؟” يوضح خفاشًا يتحرك عبر العالم باستخدام السونار. لذلك فهو يصدر أصواتًا، وتنعكس الأصوات عن الجدران والأشجار، ويحصل على صورة لعالمه الخارجي بنفس الطريقة التي نحصل بها على صورة للعالم الخارجي من خلال الرؤية. لكن يمكنك أن تتخيل أن التجربة المحسوسة الفعلية لذلك تختلف اختلافًا كبيرًا عن تجربتنا في استخدام الرؤية. لذلك عندما أستخدم كلمة “الوعي”، لا أتحدث عن التفكير من الدرجة العليا أو الفكر المعقد، أو الأشياء التي نفكر فيها من حيث الوعي البشري. ولكن عندما أستخدم كلمة “الوعي”، أتحدث عن الوعي، والتجربة المحسوسة، والإحساس بالتبادل، للحديث عن هذا المعنى الأكثر جوهرية للوعي. ويمكن أن يوجد هذا بدون تفكير. يمكن أن يوجد في كائن حي بسيط جدًا غير قادر على التفكير. ولكن حتى في تجربتنا الإنسانية، نفكر في طفل صغير جدًا أو رضيع، نعلم أن هناك تجارب محسوسة لا تزال موجودة – الشعور بالضغط على الجلد، وسماع الأصوات في الغرفة، وتجربة الحرارة أو البرودة. وهناك وعي واضح هناك، ولا يستلزم بالضرورة التفكير. لذلك تم حصر دراسة الوعي إلى حد كبير، إن لم يكن كليًا، في علم الأعصاب، وهو أمر منطقي للغاية لأننا افترضنا أن الكائنات الحية الواعية هي الكائنات الأكثر تشابهًا معنا. ونحن أنظمة معقدة. الدماغ هو النظام الأكثر تعقيدًا في الكون، الذي نعرفه. لذلك نفترض أن الوعي ينشأ من تلك المعالجة المعقدة. لكن بعض هذه الحدوس التي نعتمد عليها لإجراء هذا الافتراض قد تم دحضها بواسطة علم الأعصاب الحديث، وقد تبين أنها أوهام. لذلك عندما نحاول التفكير بوضوح وإبداع أكبر حول الوعي، هناك سؤالان، أعتقد أنهما يصلان إلى جوهر المكان الذي تضللنا فيه هذه الحدوس. الأول، هل هناك أي دليل يمكننا العثور عليه من خارج الكائن الحي، أو من خارج النظام، سيخبرنا بشكل قاطع أن هذا الكائن الحي ينطوي على تجارب واعية؟ والسؤال الثاني، هل الوعي يفعل شيئًا؟ هل يخدم وظيفة؟ هل يقود سلوكنا بالطريقة التي نشعر بها؟ وإجابتنا الحدسية على كلا السؤالين هي نعم حاسمة. لكن، من المفاجئ، أنه من الأسهل ثقب هذه الحدوس، أو هزها، أكثر مما قد تظن. الأول، إذا ذهبت لألتقط صديقي من المطار الذي لم أره منذ سنوات، وأرى ابتسامة كبيرة على وجهها وهي تركض نحوي، فإن كل ما أراه في سلوكها في تلك اللحظة هي أدلة جيدة جدًا على أنها واعية. لكننا نعلم أنه من الممكن”

هذا القسم الأخير من مقال أطول.

المصدر: المصدر