” alt=”رقصة الشمس” />

رقصة الشمس هي احتفال يمارسه بعض الأمريكيين الأصليين في الولايات المتحدة“>الأمريكيين الأصليين في الولايات المتحدة ووالشعوب الأصلية في كندا“>الشعوب الأصلية في كندا، وخاصة ثقافات السهول. وعادة ما يتضمن اجتماع المجتمع معًا للصلاة من أجل الشفاء. يقوم الأفراد بتضحيات شخصية نيابة عن المجتمع.

بعد الاستعمار الأوروبي للأمريكتين“>الاستعمار الأوروبي للأمريكتين، ومع تشكيل الحكومتين الكندية“>الكندية ووالأمريكية“>الأمريكية، أصدر كلا البلدين قوانين تهدف إلى قمع ثقافات السكان الأصليين وإجبارهم على الاندماج في ثقافة الأغلبية الأنجلو أمريكية.

كانت رقصة الشمس واحدة من الاحتفالات المحظورة، كما كانت رقصة“>رقصة شعوب شمال غرب المحيط الهادئ. ^[1]“>[1] رفعت كندا الحظر الذي فرضته على ممارسة الحفل الكامل في عام 1951. في الولايات المتحدة، أصدر الكونجرس قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين (AIRFA) في عام 1978، والذي تم سنه لحماية الحريات المدنية الأساسية، ولحماية والحفاظ على الحقوق الدينية التقليدية والممارسات الثقافية للأمريكيين الأصليين، والإسكيمو“>والإسكيمو، والأليوتيين“>والأليوتيين، والسكان الأصليين“>الأصليين هاواي“>هاواي.

” alt=”وضع أعمدة العشيرة” />

هناك العديد من الميزات المشتركة في الاحتفالات التي تقيمها ثقافات رقص الشمس. وتشمل هذه الرقصات والأغاني التي تنتقل عبر أجيال عديدة، واستخدام الطبل التقليدي، والنار المقدسة، والصلاة بالغليون الاحتفالي“>بالغليون الاحتفالي، والصيام“>والصيام عن الطعام والماء قبل المشاركة في الرقص، وفي بعض الحالات، ثقب الجلد الاحتفالي. وتجربة التحمل الجسدي. يتم اختيار بعض النباتات وإعدادها للاستخدام خلال الحفل.

عادةً ما تكون رقصة الشمس محنة قاسية للراقصين، واختبارًا جسديًا وروحيًا يقدمونه تضحيات من أجل شعبهم. وفقًا لجمعية أوكلاهوما التاريخية، يرقص الشباب حول عمود يتم تثبيتهم عليه بواسطة “سيور من الجلد الخام مثبتة عبر جلد صدورهم”. ^[3]“>[3] على الرغم من أن احتفالات رقصة الشمس لا تشتمل جميعها على الثقب، إلا أن الهدف من رقصة الشمس هو تقديم التضحيات الشخصية لصالح الأسرة والمجتمع. يصوم الراقصون أيامًا عديدة في الهواء الطلق ومهما كانت الأحوال الجوية.

في معظم الاحتفالات، يبقى أفراد الأسرة والأصدقاء في المخيم المحيط ويصلون لدعم الراقصين. هناك حاجة إلى الكثير من الوقت والطاقة من قبل المجتمع بأكمله لإجراء تجمعات واحتفالات رقصة الشمس. تخطط المجتمعات وتنظم لمدة عام على الأقل للتحضير للحفل. عادة، يتولى قائد واحد أو مجموعة صغيرة من القادة مسؤولية الحفل، لكن العديد من كبار السن يساعدون ويقدمون المشورة. يقوم مجموعة من المساعدين بالعديد من المهام المطلوبة للتحضير للحفل.

كندا: العرقلة والحظر والمقاومة

قامت حكومة كندا، من خلال وزارة الشؤون الهندية (الآن علاقات التاج بالسكان الأصليين وإدارة التنمية الشمالية في كندا)، باضطهاد ممارسي رقصة الشمس وحاولت قمع الرقصة. قام العملاء الهنود، بناءً على توجيهات من رؤسائهم، بالتدخل بشكل روتيني في رقصات الشمس وتثبيطها ومنعها في العديد من مجتمعات السهول الكندية من عام 1882 حتى أربعينيات القرن العشرين.

حظرت الحكومة الكندية “أي احتفال أو رقص يشكل فيه جرح أو تشويه جثة أو جسد ميت أو حي لأي إنسان أو حيوان جزءًا أو سمة” في تعديل عام 1895 للقانون الهندي. ^[4]“>[4] أي شخص شارك أو ساعد أو شجع (سواء بشكل مباشر أو غير مباشر) كان عرضة للسجن. ^[4]“>[4] على الرغم من أن رقصات الشمس في جميع الدول“>الدول لا تتضمن ثقب الجسم، إلا أن التعديل يحظر قانونيًا أدائها لتلك المجتمعات التي قامت بذلك.

ومن غير الواضح عدد المرات التي تم فيها تطبيق هذا القانون فعليًا؛ في حالة واحدة على الأقل، ومن المعروف أن الشرطة أعطت الإذن بإجراء الحفل.^{[ بحاجة لمصدر“>بحاجة لمصدر][ بحاجة لمصدر“>بحاجة لمصدر ]} أجرى شعوب الأمم الأولى العديد من الاحتفالات بهدوء وسرية. استمر ممارسون رقصة الشمس، مثل بلينز كري“>كري، وسولتو، وبلاكفوت، في أداء رقصات الشمس طوال فترة الاضطهاد. مارس البعض الرقص سراً، والبعض الآخر بإذن من وكلائهم، والبعض الآخر دون ثقب الجسم.

في عام 1951، عدل المسؤولون الحكوميون القانون الهندي، وأسقطوا الحظر المفروض على ممارسات جرح الجسد. ^{[5]“>[5] [6]“>[6]}

تُمارس رقصة الشمس سنويًا في العديد من مجتمعات الأمم الأولى في كندا. أجرى فريقي Cree وSaulteaux رقصة مطرية واحدة على الأقل (مع عناصر مماثلة) كل عام منذ عام 1880 في مكان ما في السهول الكندية.^{[ بحاجة لمصدر“>}

المصدر: المصدر