”

لطالما سعى البشر وراء السعادة لآلاف السنين. لكننا لا نبدو متفقين على تعريف دقيق للسعادة، وغالباً ما تُقدم على أنها مجرد وجه مبتسم على وسائل التواصل الاجتماعي. يجادل جوني طومسون، الكاتب والمؤلف لدينا هنا في بيغ ثينك، بأن السعادة أقل من مجرد وجه مبتسم، بل هي روح مبتسمة.

يدير طومسون حساب وسائل التواصل الاجتماعي “الفلسفة المصغرة”، حيث يُلخص الأفكار الفلسفية المعقدة في دروس موجزة. إذن، ماذا يمكن أن تُعلّمنا الفلسفة عن السعادة؟ من خلال فحص المدارس الفلسفية المختلفة، يمكننا أن نتعلم الكثير عن طرق مختلفة لخلق السعادة.

من البوذية والطاوية واليونان القديمة إلى فلاسفة اليوم، يقودنا طومسون عبر 2500 عام من فلسفة السعادة، وينحت ثلاث طرق بسيطة يمكنك استخدامها لجلب سعادة أكبر إلى حياتك.

جوني طومسون: إذن، في كتابه “أخلاق نيقوماخوس”، يجادل أرسطو بأن كل ما نقوم به في الحياة هو لغرض ما. لذا أذهب إلى المدرسة لأحصل على تعليم، وأحصل على تعليم لأحصل على وظيفة، وأحصل على وظيفة لأحصل على مال لأشتري أشياء جميلة، وهكذا دواليك. لكن السؤال الذي يطرحه أرسطو هو: ما هي النقطة النهائية لكل هذا؟ ما الذي يقع في أعلى السلم؟ وبالنسبة لأرسطو، فإن غاية الحياة البشرية هي بلوغ السعادة. أعتقد أنها غامضة جدًا لأن المصطلح نفسه مليء بالمعاني. نحن نربط السعادة بابتسامة مشرقة مع صورة شخصية على وسائل التواصل الاجتماعي، لكني أعتقد أن السعادة ليست وجهًا مبتسمًا، بل هي روح مبتسمة أكثر. ولكن لماذا نجدها محيرة؟ لماذا يصعب فهمها؟ أعتقد أن الطاوية تقدم تشبيهًا جيدًا هنا. لذا تخيل الحياة كغابة كثيفة مليئة بالأشواك، وفي وسط هذه الغابة يوجد طريق سريع معبد جيدًا. ومن السهل السير على هذا الطريق، ولكن هناك طرق أخرى، لكن هذه الطرق تمر عبر المستنقعات، وتمر عبر الأشواك، وتصعد وتنزل التلال، وهي صعبة، وأعتقد أن السعادة تشبه ذلك إلى حد ما. هناك مسارات معينة للسعادة تبدو صحيحة وهي صحيحة، ولكن هناك العديد من المسارات المختلفة مع نداءات السيرين المختلفة التي تجذبنا، وأعتقد أننا لا ندرك أننا نسير على الطريق الخطأ غالبًا حتى يصبح الوقت متأخرًا جدًا ونرى أن السير صعب للغاية. مرحبًا، اسمي جوني طومسون. أنا الكاتب في بيغ ثينك وأنا مؤلف كتابي “الفلسفة المصغرة” و”أفكار كبيرة مصغرة” وأدير حساب وسائل التواصل الاجتماعي المسمى الفلسفة المصغرة. لذلك بدأت مشروع الفلسفة المصغرة منذ حوالي سبع سنوات، وكان الهدف هو محاولة تعليم الفلسفة للجميع. كانت الفكرة هي أن أتلاعب بطريقي عبر التقاليد الفلسفية المختلفة والمدارس الفلسفية المختلفة. لذا، إذا تخيلت تاريخ الفلسفة كنوع من الخريطة الحرارية الكبيرة، ستبدأ بعض المواضيع في الظهور، وكلها تتعلق بالسعادة، وكلها تتعلق بكيفية عيش أفضل حياة وكيفية أن تكون شخصًا جيدًا. لديك مدرسة المتعة، ولديك مدرسة السخرية، ولديك مدرسة الرواقية، ولديك مدرسة الشك. وكلها تحاول بيع نسختها المختلفة من السعادة، وهم يحاولون حرفيًا بيع أتباعهم أن طريقتهم هي أفضل طريقة للسعادة. وهذا أثار اهتمامي. ولكن إذا قمت بالتكبير، ستبدأ في ملاحظة بعض القواسم المشتركة وبعض المواضيع. لذا، إذا تخيلنا السعادة على أنها على الطريق الصحيح، إذا اتبعنا استعارة الطاوية، فإن السؤال الذي يجب أن نسأله لأنفسنا هو: إذا كنا غير سعداء، فماذا يحدث هناك؟ والسؤال بعد ذلك هو عن إيجاد الطريق الصحيح مرة أخرى. هناك بعض الأنوار التي تظهر في تاريخ الفلسفة واللاهوت أيضًا والتي يُقصد بها أن تعمل كمنارات أو أدلة يمكننا السير نحوها. تم العثور عليها في فكرة كونفوشيوس عن الفضيلة الصحيحة، وتم العثور عليها في أخلاق نيقوماخوس لأرسطو، وتم العثور عليها في فكرة الغزالي أن الطريق الصحيح هو وفقًا لله. لذا، إذا كنا غير سعداء، فيجب أن نسعى نحو هذه الأنوار، وقد حددت ثلاثة أنوار أو ما أحب أن أسميه أعمدة السعادة. العمود الأول أو الرقم واحد هو فكرة أن السعادة لا تقاس بالمتعة. لذا كان لدى الإغريق القدماء العديد من الكلمات المختلفة للسعادة، وإحدى هذه الكلمات هي الهيدونيا. والهيدونيا هي ما قد نريد أن نسميه المتعة البسيطة. إنها ليلة كبيرة مع بعض الأصدقاء، ولكنها أيضًا شرب شاي الأعشاب على الأريكة. من السهل جدًا قياسها ومن السهل جدًا فهمها لأنها تأثير عاطفي. لكن اليوديمونيا كلمة أصعب بكثير في الفهم. غالبًا ما تُترجم إلى “الازدهار”. والسبب في صعوبة فهمها هو أنها غالبًا ما تُفهم بالعكس. لذا هناك العديد من اللحظات في الحياة حيث ننظر إلى الوراء في تجاربنا ونعتقد أنها كانت صعبة جدًا في ذلك الوقت، لكننا في الواقع كنا سعداء للغاية. على سبيل المثال، تربية الأطفال الصغار أو حتى المدرسة يمكن أن تكون صعبة جدًا في ذلك الوقت، بـ”

– [الراوي] عليك أن تصطاد أكبر عدد من الخلد!

– [الخلد] هذا مؤلم!

– إذا كنا سنكون سعداء على الإطلاق، فيجب أن نجد السعادة خارج هذا المفهوم من المتعة. علينا أن نتجاوز الهيدونية. لكن المشكلة هي أننا نخاطر بالذهاب بعيداً جداً. إنها مغالطة منطقية أن نقول إنه بما أن المتعة لا تساوي السعادة، فإن المعاناة بالتالي يجب أن تساويها. وهو خطر أن نُسَخِّر المعاناة، وأن نستمتع بهذا النوع من البؤس السادي، وأن نرى ذلك ضرورياً للازدهار. لكن هذا ليس صحيحاً بالطبع. والركيزة الثانية، والنور الثاني الذي يظهر عبر جميع هذه التقاليد هو الاعتدال، أنه علينا أن نجد طريقاً وسطاً. هذا أمر ضروري للطاوية. والفكرة هي أن الحياة ليست بالأبيض أو الأسود، بل هي كوكتيل مُربِك ومُحَيِّر من الأشياء. كل شيء رمادي. لذلك يميل الين إلى تمثيل الظلام، والغامض، والغامض، والماء، والسيولة، ويميل اليانغ إلى تمثيل الشيء المُثير، والعاطفي، والصاخب، والشمس، والحقيقة. وهكذا بالنسبة للطاويين، علينا أن نجد الطريق الأوسط، وهو السير بين الين واليانغ. لكن هذه الفكرة عن الاعتدال تُرى أيضاً في الحياة اليومية، وهي موجودة في مفهوم أسلوب الحياة السويدي “لاجوم”، والذي يعني “الكمية المناسبة”. وهناك عنصران فيه، في الحقيقة. العنصر الأول هو نوع من سياسة الاستخدام العادل، فإذا أخذت كل البسكويت من جرة البسكويت، فلن يتبقى شيء لأي شخص آخر. وما أفعله سيؤثر على الآخرين. والعنصر الثاني من “لاجوم” هو نوع من الاعتراف بأن أقل هو أكثر في بعض الأحيان. فعلى سبيل المثال، إذا كنت أشرب قهوة مع صديق، فهذا ممتع، وهذا ممتع، ولكن إذا شربت سبع فناجين قهوة، فلن يكون الأمر كذلك. وهذه الفكرة عن الاعتدال والتوازن تظهر مراراً وتكراراً من خلال خيوط مختلفة في الفلسفة. لكن الشيء الثالث الذي ألاحظه هو فكرة أن السعادة حالة لا مفر منها، وهي حالة ناشئة من الخير، وأنه لا يمكنك أن تكون سعيداً حقاً وبمعنى الكلمة إلا إذا كنت فاضلاً أيضاً. لكن هذا يثير مشكلة بالطبع، والمشكلة هي، ماذا تعني “فضيلة”؟ لأنه إذا قمنا بتكبير أي ثقافة مختلفة وأي وقت مختلف، فإن ما يحدده الناس على أنه صحيح أو خطأ وجيد أو سيء سيتغير من شخص لآخر، ومن فيلسوف لآخر. لذلك إذا نظرت إلى تاريخ الفلسفة، ستجد أن بعض الفضائل كانت دائماً تُسمى فضائل وبعض الرذائل كانت دائماً تُسمى رذائل. أعتقد أنه يمكننا تحديد خمسة. الأول هو الإيثار والأنانية. وهذا يُرى في قانون أغسطينوس للرهبان، ويُرى في الزكاة الإسلامية. وهو موجود لدى بيتر سينغر وإيمانويل كانت وتوماس أكويناس. والفكرة هي شعور بالاهتمام بالآخرين، والصدقة، ورعاية الآخرين. والثاني هو اللطف والقسوة. وهذا يُمثَّل بشكل أفضل بالوسط الذهبي، والذي يعتاد معظم الناس عليه من الإنجيل، وهو “افعل بالآخرين كما تريد منهم أن يفعلوا بك”، لكنه ليس موجوداً في الإنجيل فقط. يُرى في السنسكريتية، والتاميلية، والفارسية، واليونانية القديمة، وفي الفيدا. لكنه يُرى أيضاً في العصر الحديث في الأمر القاطع الأول لكانت وفي القانون الطبيعي لأكويناس: كن جيداً ولطيفاً مع الآخرين. والفضيلة/الرذيلة الثالثة هي العدالة والظلم. أعتقد أنه إذا وضعت أفلاطون ومنسيوس وجون رولز في نفس الغرفة، فسيتفقون على ضرورة العدالة، وهي فكرة نوع من الانتقام من المجرمين. والفضيلة/الرذيلة الرابعة هي الحكمة والجهل. كتب سقراط بمشهورة أن “الحياة التي لم تُفحص ليست جديرة بالاهتمام”. وشجع بوذا تلاميذه على التأمل لفترة طويلة في الكون. لا أستطيع أن أفكر في أي فيلسوف رئيسي عُومِل بجدية لفترة طويلة يدافع عن الجهل. والفضيلة/الرذيلة الخامسة هي التواضع والكبر. وأعتقد أن هذا له شريطان في الحقيقة. الأول هو نوع من التواضع الفكري، والذي يُمثَّل بشكل أفضل بواسطة جون ستيوارت مل، والثاني هو نوع من التواضع الوجودي، والذي يُمثَّل من قبل الأديان. وهو موجود لدى كارل بارث، وهو موجود لدى ميمنيدس، وكلمة “إسلام” تُترجم حرفياً

هذا القسم الأخير من مقال أطول.

المصدر: المصدر