هذه بداية مقال أطول.
المحتوى: “

”

تتجلى الصورة الأكثر تذكرًا للجهل فيما يُعدّ على الأرجح أشهر فقرة في تاريخ الفلسفة: مَثَل الكهف لبُلاتون في كتاب “الجمهورية”. تذكّر السيناريو: بشرٌ يعيشون في ظلام كهفٍ تحت الأرض، مُقيّدين بالأرجل والعنق بحيث لا يستطيعون الحركة، حتى تحريك رؤوسهم. ليس لديهم أي ذكرى أخرى للحياة، لأنهم سُجنوا بهذه الطريقة منذ الطفولة. أمامهم، لا يرون سوى ظلالٍ متحركة تُلقى من أشياء مجهولة بالنسبة لهم، مُضاءة بنارٍ متلألئة يُقال إنها تقع خلفهم. إنهم لا يعرفون عنها شيئًا سوى الظلال، ولا يسمعون إلا صدى أصوات حراسهم، الذين لم يروهم قط. هكذا يقضون أيامهم في هذه الحالة المظلمة.

إنّ هذا المكان الجاهل ليس كهفًا مظلمًا فحسب، بل هو سجن، وغرفة حرمان. وعندما نتخيّل هذا المأزق، فإنّ ما نشعر به على الأرجح هو رهاب مكاني معرفي، وغياب الحرية بمعناها الحقيقي، والخمول واليأس اللذان ينشآن من روتين مُحروم كهذا. فالحرية في الأصل هي القدرة على تحريك جسدنا. وإلى جانب كونها قدرتنا الأساسية على تلبية احتياجاتنا، فإنّ حركة الجسم، بما في ذلك تغيير المكان، تقودنا إلى تجارب جديدة، وتسمح لنا بالتعلم، وتولّد منظورًا. ولكنّ الحبس في هذا الجهل العميق يجعل عالم التجربة مقيّدًا بشدة. ويعتبر أفلاطون هذه المحنة أسوأ من السجن، أسوأ من العبودية، أشبه بالموت: فهو يقول، نقلاً عن “الأوديسة”، “خير أن تكون عبدًا متواضعًا لسيد فقير وأن تتحمّل أي شيء، من أن تعيش وتؤمن كما يفعلون” — والإشارة الهوميروسية هنا هي إلى الأموات الذين يسكنون هاديس. وكما يتوقع أفلاطون، نشعر بحزن عميق لغياب أي فرصة لفهم أي شيء، أو تحقيق أي شيء ذي قيمة، أو تجربة أي شيء جميل. إنّ رعب الجهل هو العجز.

كما يتوقع أفلاطون، نشعر بحزن عميق لغياب أي فرصة لفهم أي شيء، أو لتحقيق أي شيء ذي قيمة، أو لتجربة أي شيء جميل.

إنّ هذا السّرد لمعاناتهم ليس، بالطّبع، سرداً لما قدّمه السّجناء أنفسهم — أو ما يستطيعون تقديمه. فهم لا يفهمون، ولا يمكنهم فهم، وضعهم، لأنّ جميع تجارب الحياة ليست إلا ظلالاً وأصداءً متغيّرة. يقول أفلاطون إنّ “السّجناء سيعتقدون بكلّ حال أنّ الحقيقة ليست إلا الظلال”. في الحقيقة، لن يشتبهوا أنّ الأشياء التي يرونها ليست إلا ظلالاً، بل ولن يكون لديهم مفهوم الظلّ أصلاً. يمضون أوقاتهم في ألعاب تافهة من التّنبّؤ بالظلال، غير مدركين لحراسهم، أو للنّار، أو لموكب الأجسام خلفهم. ومع أنّهم رهبان كهوف في أقصى درجات البؤس، إلّا أنهم لا يشعرون بالاختناق أو الحرمان. فالظّروف الفعليّة لسجنهم في الكهف المظلم، وإمكانيّة وجود طريق للصعود والخروج، بل وفكرة وجود عالم متوهّج من العجائب للصعود إليه، كلّها أمور مجهولة وغير متوقّعة. الحياة هي ما هي عليه، ما كانت عليه دوماً؛ يفعلون ما يفعلون ويشعرون بما يشعرون به لأنّهم لا يعرفون شيئاً آخر. إنّهم جاهلون. ولكنّنا *نعرف*… وهذا أمر مرعب. لأنّ أفلاطون، من خلال روايته، قد أعطانا معرفة مُميّزة بوضعهم، فنحن نعرف ما لا يعرفونه؛ يمكننا أن نؤكّد جهلهم.

إنّ الكهف، بالطبع، خيالٌ. بنَفَسٍ مُتَردد، نبتعدُ بشكرٍ أنفسَنا وحياتنا عن ذلك المكان الغريب و”سجناءه الغرباء”. نتنشّقُ بعمق هواءَ العالم المُشرق بالشمس. ولكن بعد ذلك، وبشكلٍ عابر تقريبًا، يأتي بيان أفلاطون القاسي والمُرعب: “إنّهم مثْلُنا”.

التعرّف على الجهل

هل نحنُ مثلُ سكانِ هذا الكهف؟ هل هذا الكهفُ المُظلم صورةُ الرحم الذي نُقذفُ منه جميعًا إلى النور دون وعي؟ ولكن ألا نتغلّبُ بسرعةٍ على هذا النسيان البدائي – أم أننا جميعًا ما زلنا نسكنُ مكانًا من الجهل العميق؟ لفهمِ هذا، أرغبُ في عكس نهج أفلاطون: بدلاً من وصفِ كيف نَعلَمُ الحقيقة، دعونا نُفكّرُ في كيف نُعرِفُ الجهل.

من الواضح أن لا أحد يولد عالماً؛ وكل شخص متعلم، في أي لحظة معينة، جاهلٌ بشأن العديد من الأمور. وغالبًا ما يكون من السهل تحديد جهلنا بدقة تامة. فبالرغم من أنك قد اكتسبت معرفةً كبيرةً حول موضوع ما، مثل السيارات، فقد لا تعرف حقيقةً غامضةً معينةً – على سبيل المثال، عدد المكربنات التي كانت قياسية في سيارة سينجر رودستر موديل 1955. أنت ببساطة تفتقر إلى معلومةٍ ما. وفي هذا الشكل الشائع من الجهل الواقعي، إذا ما طُرح السؤال، يمكنك تحديد البيانات التي تفتقر إليها تحديدًا. وبناءً على ما تعرفه بالفعل، فإنك تفهم تمامًا ما تحتاج إلى تعلمه، حتى قبل أن تتعلمه – أنت تعرف ما “تبحث عنه” أو ما تبحث عنه. وحتى أنك تعرف بالفعل نوع الحقيقة التي ستشكل الإجابة – “واحد” أو “اثنان”، على سبيل المثال، وليس “مئة” وبالتأكيد ليس “أحمر” أو “ثديي” من المكربنات.

لنفترض، مع ذلك، أنك لم تسمع قط بسيارة سينجر. على الرغم من معرفتك بالمصنّعين والنماذج القديمة للسيارات، فقد تفاجأ بمعرفة نوع أو طراز لم يخطر ببالك. أو، تخيّل أنك، بقدرة أقل خبرة، تعرف فقط أسماء عدد قليل من مصنّعي السيارات الرياضية. في كلتا الحالتين، سيكون لديك بعض الإحساس بما يشبه اكتساب هذه المعرفة الجديدة؛ حيث يمكنك تحديد معالمها مسبقًا. ستدرك بشكل عام ما ينطوي عليه التعلم عن شركة تصنيع سيارات غير مألوفة؛ وبالنظر إلى هذه الإمكانية، يمكنك تحديد ما لا تعرفه – وإن كان ذلك بدقة أقل من الحالة الأولى. يمكن تحديد هذا الجهل الواقعي بهذه الطريقة لأنك تمتلك معرفة عامة أخرى ذات صلة (في هذه الحالة، معرفة حول السيارات، ومصنّعيها، ومعنى “السيارة المكشوفة”، وما إلى ذلك). في هذه المواقف العادية، المعرفة التي نمتلكها هي التي تعمل على إيقاظ تركيز إحساسنا بجهلنا.

لكن عالمنا واسعٌ جدًا. فهناك مجالاتٌ كاملةٌ من المعرفةِ يجهلها كلٌّ منا، على الرغم من أن القائمة، لو استطعنا وضعَها، تختلفُ من شخصٍ لآخر. قد تكونُ متعلمًا بشكلٍ غيرِ عادي، ربما تمتلكُ خبرةً في العديدِ من المجالات، ومع ذلك، عندما يتعلقُ الأمرُ، على سبيل المثال، بعلمِ الأسماك أو الخزفِ الصيني أو علمِ بطاقاتِ البريد أو قواعدِ اللغة السنسكريتية، فإنكَ تضيعُ. في مثلِ هذه الحالات، لا يكونُ إحساسُنا بما لا نعرفهُ حادًا؛ فنحنُ أقلُ تأكدًا من أننا نفهمُ ما يعنيهُ معرفةُ مثلِ هذه الأشياء. ومع ذلك، إذا كنا نعرفُ معنى المصطلحاتِ ذاتِ الصلة، وإذا كنا على درايةٍ بموضوعاتٍ متوازيةٍ أو ذاتِ صلة، فقد يكونُ لدينا بعضُ الإحساسِ بما تنطوي عليهِ هذه المعرفةُ المفقودة. (إذا كنتَ تعرفُ قواعدَ اللغة الإنجليزية واللاتينية واليونانية، على سبيل المثال، فستكونُ لديكَ فكرةٌ أوضحُ عما يعنيهُ تعلمُ قواعدِ اللغة السنسكريتيةِ أكثرَ من أنكَ لم تدرسْ أيَّ قواعدَ من قبل). بالطبع، قد لا ترغبُ حقًا في التعلّمِ عن هذه الحقائقِ أو المجالاتِ؛ بل قد تتجاهلها، أو تتجنبها، أو حتى تقاومُ محاولاتِ إعلامكَ أو تعليمكَ بشأنها. أو قد تقررُ إتقانها أو معرفةَ المزيدِ عنها. في هذه الحالاتِ أيضًا، يمكنُنا تحديدُ ما لم نتعلمه، على الأقل إلى مستوىٍ من المواصفات.

لذا، فلنقف لحظة لنعدّل نقطةً أساسيةً: لا يمكن إدراك الجهل ونسبُه إلا من منظور المعرفة، والمعرفة التي نملكها تحدد درجة خصوصية الجهل الذي ندركه، وتُسهم في تحديد سماته وأهميته. ولهذا السبب، نحنُ – قرّاء أفلاطون – ندرك تلك المغارة كمكانٍ عميق الجهل، خالٍ من الحقيقة، ومُستدامٍ بالخداع.

أمّا الجهل التام، الذي يُقدّم القاموس له مصطلح ignoration، فهو أعمق من ذلك بكثير: فالسجناء في مغارة أفلاطون لا يعرفون ما لا يعرفونه؛ بل لا يعرفون حتى أنّهم لا يعرفون. إنّهم يعيشون في الجهل، ولكن لا يستطيعون إدراكه. وهكذا، فإنّ الجهل التام هو مأزق، فخّ – لا يفهمه من وقعوا فيه وداموا فيه. بمعنى ما، إنّهم ليسوا في مكانٍ على الإطلاق: بل إنّهم في حالةٍ من اللا مكان، لا يعرف فيها المرء حتى أنّه ضائع.

لحسن الحظ، هذا الفخ، شبيهًا بلعبة أصابع اليد الصينية، له حل بسيط: التعلم. ومع ذلك، فمن اللافت للنظر حدوث عملية الخلاص – كيف يُمكن لأحدهم أن يتعلم ما لا يعلم أنه لا يعلمه؟ فبعد كل شيء، ليس لدى السجناء القدرة على تحرير أنفسهم؛ والأكثر من ذلك، ليس لديهم دافع للهروب، لأن حتى تلك الرغبة ستفترض إحساسًا بالإمكانية يفتقرون إليه. يبدو عبوديتهم طبيعية لهم؛ إنها شكل حياتهم؛ لا شيء أفضل يدعوهم. لا يستطيعون رؤية جهلهم كـجهل. كما قال الفيلسوف المسلم المؤثر الغزالي: “الغفلة داء لا يداويه صاحبه”.

في رواية أفلاطون، يتعين على غير المنورين الاعتماد على الصدفة أو التدخل الخيري للآخرين من أجل الخطوة الأولى الحاسمة: يُطلق سراح سجين من قيوده بالصدفة (phusei) أو بواسطة طرف آخر ضمنيّ – “أُطلق سراح أحدهم”. وما يتبع إطلاق سراحه ليس هروبًا سريعًا وهادفًا مدفوعًا بتوقعات متشوقة للعالم الخارجي المنتظر؛ بل هو عملية بطيئة، مترددة، تدريجية، مؤلمة للتعلم ذاته. السجين المُطلق سراحه حديثًا ليس متحمسًا للتنوير: فهو “مُجبر على النهوض، وتحويل رأسه”، وهو “متألم وباهر وغير قادر على رؤية الأشياء التي كان يرى ظلالها من قبل”. إنه في حالة ذهول ويريد العودة إلى الحياة كما كان يعرفها. يسأل أفلاطون، “وإذا جرّه أحدهم بعيدًا من هناك بالقوة، صعودًا على الطريق الوعر والشديد الانحدار، ولم يتركه حتى جرّه إلى ضوء الشمس، ألن يشعر بالألم والانزعاج من معاملته بهذه الطريقة؟”. لا يهم في هذه المرحلة من هو “أحدهم” (باستثناء أنه لا يمكن أن يكون سجينًا آخر)، لكن من الواضح أن هذا تدخل تعليمي: إنه ضروري لإيجاد الحقيقة، ويبدأ من الخارج، وهو قسري في البداية، ويتطلب التغلب القسري على مقاومة المتعلم. “سيحتاج إلى وقت للتكيف قبل أن يتمكن من رؤية الأشياء في العالم أعلاه”، كما يقر أفلاطون. ولكن في النهاية، مع تدفق الفهم إليه، “سيعتبر نفسه سعيدًا بالتغيير ويشفق على الآخرين”. يصل أخيرًا إلى معرفة عالم العجائب المضاء بنور الشمس؛ ثم يفهم، برعب، ما كانت عليه حالته في الكهف. وكما سمعنا، يفضل أن يخضع لأي شيء بدلاً من العودة إلى ذلك المكان من الجهل.

يميل البشر إلى تفضيل الراحة المعرفية، وتعزيز ما هو مألوف، على مواجهة المجهول.

وهكذا يشرعن أفلاطون دعوى الأبوية التربوية، ذلك الحكم القديم السيئ السمعة الذي يردده الآباء لأطفالهم والمعلمون لتلاميذهم فيما يتعلق بشتى الأنشطة القسرية: “ستشكُرني يوماً ما، لأنك ستفهم حينها”. ويستند مبرره على التمييز بين المعرفة، والمجرد من الاعتقاد، والجهل، وعلى تحول النفس الذي يمكن أن ينتجه التعلم. ومع ذلك، بغض النظر عن احتمالية الشكر لاحقاً، إذا كان يتطلب الأمر الصدفة أو التدخل أو الإكراه لبدء شخص ما في مسار التعلم، فإن الهروب من الجهل المطلق ليس دافعاً ذاتياً. (في حوارات أخرى، وخاصة “وليمة”، يشير أفلاطون إلى أن الإيروس يوفر الدافع الأولي والحافز المستمر للسعي وراء الخير والحق والجمال). ولا يبدو ذلك مفاجئاً. فهل من المعقول السعي لتحقيق هدف لا يمتلكه المرء ولا يستطيع تصوره؟ لن يكون الهروب الذي يبدأ ذاتياً قراراً معقولاً أو حتى خياراً متاحاً.

لكن هذا لا يفسر إلا سبب عدم سعي السجين للهرب. فما الذي يفسر مقاومته للحرية والحاجة للإكراه؟ أحد العوامل هو أن البشر بشكل عام يميلون إلى تفضيل الراحة المعرفية، وتعزيز ما هو مألوف، على مواجهة المجهول. قد يُخلّ التعلم براحتنا المعرفية؛ فهو يُزيحنا. يتطلب التعليم منا مراجعة أو التخلي عن روتيننا، ووصفاتنا، وطقوسنا – حياتنا كما نعرفها – وللقيام بذلك يجب أن نتغلب على نوع من القصور المعرفي الطبيعي. فمكان الجهل يمكن أن يكون عشًا متينًا للراحة المعرفية لمن يسكنون فيه.

يعتقد سكان كهف أفلاطون المُظلمون أنهم يعرفون بالفعل الحقائق المهمة — “ثم سيعتقد السجناء بكل طريقة أن الحقيقة ليست سوى ظلال تلك التحف.” نحن نعرف، بالطبع، أن “معرفتهم” ليست جديرة بالاسم؛ إنها ليست أكثر من ألفة لا معنى لها مع صور مُصطنعة. وعندما يُجبرون على توسيع خبراتهم ومواجهة وضعهم الوهمي، فإنهم يُصابون بالحيرة، والانزعاج، وحتى الألم. نحن نفهم. إنه لأمر مؤلم لأي منا أن يقبل الكشف عن أن “معرفتنا” الثمينة خاطئة، وأننا قد تعرضنا للخداع، وأن نواجه الآثار الجذرية: الافتراضات المُهملة، والرؤى المُضللة، والمبادئ المُخيانة، والعلاقات المُنهدمة، والحياة المُتغيرة، والعوالم المُدمرة. يمكن أن تكون المعرفة الخاطئة لزجة؛ من الصعب إزالتها وكل ما تُشير إليه من رؤيتنا للعالم — حتى عندما نعترف بباطلها. يمكن أن يكون الاعتقاد حصناً ضد التعلم. إن الجهل الذي يختبئ في المعرفة الخاطئة مُتنكراً على هيئة التعلم الذي يتحدى.

قد تدفعنا هذه الاعتبارات إلى التساؤل عما إذا كانت مغارة أفلاطون، في النهاية، مكانًا جهلًا تامًا. قد تكون بالفعل موطنًا لجهل عميق، لكن السجناء لديهم معتقدات حول الظلال، ويقدمون ادعاءات معرفية، ويبدون واثقين مما يعتقدون أنه صحيح – مهما كان وهميًا. في الواقع، يتم تأكيد بعض معتقداتهم من خلال تجربتهم – بعض السجناء بارعون في تحديد الظلال وتذكر تسلسل ظهورها. ربما يكون من المستحيل وصف وضع بشري من الجهل الكامل والتمام، جهلًا عميقًا لدرجة لا يخترقه أي شعاع رفيع من الفهم. يتساءل المرء كيف يمكن أن تبقى الكائنات في مثل هذا الوضع على قيد الحياة دون أي معرفة، دون اعتقاد واحد صحيح. ويتساءل المرء عن ماهية الحالة العقلية للجهل: لوح نظيف – اللوح الفارغ الافتراضي للعقل قبل أن يتلقى الانطباعات الخارجية؟ وعي بدون ذاكرة؟ وعي بدون تصور؟ عقل قبل الولادة؟

إنّ نسبَ الجهلِ إلى حالةٍ عقليةٍ يعني ضمناً قدرةً على التعلّم، ممّا يعني بدوره قدرةً على المعرفة. فالقدرة على المعرفة كامنةٌ في الجهل. علاوةً على ذلك، فإنّ نسبَ الجهلِ أمرٌ نسبيّ؛ فهو يُصار إليه من موقعِ معرفةِ شخصٍ ما بنقصِ المعرفةِ في كائنٍ عاقلٍ آخر. والجهلُ والمعرفةُ مفهومانِ لا يستقلّ أحدهما عن الآخر: فهما يفترضانِ بعضهما بعضاً. ويبدو مُعقّداً وصفَ الجهلِ المطلقِ التامّ كما يبدو مُعقّداً وصفُ المعرفةِ المطلقِ التامّة. ولا يُمكن فهمُ الجهلِ المطلقِ والعلمِ الكلّي إلا كمفهومينِ حدوديين.

إذًا، هل نحنُ مثلَ سكان كهف أفلاطون – ليس فقط في الطفولة، بل طوال حياتنا البالغة؟ يبدو أننا كذلك، على الأقل بطريقةٍ مهمة واحدة: أشير إلى الحقيقة المُقلقة بأننا مُطارَدون أيضًا بأشياء لا نعرف أننا لا نعرفها؛ ولا نستطيع أن نتخيل كيف ستُغيّر تلك المُجهولات حياتنا ورأينا في العالم تغييراً جذرياً.

---

دانيال ر. دينيكولا أستاذ فخري للفلسفة في كلية جيتيسبيرج، ومؤلف كتاب “التعلم لازدهار: استكشاف فلسفي للتعليم الليبرالي” (بلومزبري)، والفلسفة الأخلاقية: مقدمة معاصرة (برودفيو)، و”فهم الجهل“، الذي اقتُبست هذه المقالة منه.

نُشرت هذه المقالة في الأصل على موقع MIT Press Reader.

[[LINK11]]

هذا القسم الأخير من مقال أطول. [[LINK11]]

اشترك في نشرة Smarter Faster

نشرة أسبوعية تعرض أهم الأفكار من أذكى الناس