”

ما أنت؟ وفقًا للعلم، أنت مجموعة من الجسيمات المادية، آلة معقدة، خالية تمامًا من أي معنى متأصل. ووفقًا لبعض الأديان، أنت روح إلهية واعية، ذات قدرة على الشعور والحب، مُشبعة بالمعنى والأهمية الكونية. كيف وصلنا إلى استنتاجات متناقضة على ما يبدو حول ماهية كيان الإنسان؟ تكمن الإجابة، جزئيًا، في حقيقة أن الإنسان يمكن فهمه من منظورين: الداخلي والخارجي. من الداخل، يشعر المرء بطريقة معينة لكونه أنت. مهما كنت جسديًا، فأنت عقليًا كائن واع، يشعر. تستنشق رائحة الأرض بعد المطر؛ ترى مجد شروق الشمس؛ وتختبر مشاعر متنوعة وعميقة. هذه هي طريقة معرفة أنفسنا من خلال التجربة المباشرة، وهي الطريقة التي استكشفها الصوفيون لآلاف السنين، قبل أن نمتلك الأدوات العلمية لدراسة العقل. الجلوس في التأمل، أو الانغماس في الرقص الصوفي، أو الصيام والصلاة لأيام، هؤلاء المستكشفون للفضاء الداخلي تلقوا رؤى عميقة في طبيعتنا وعلاقتنا ببقية الواقع.

من الخارج، تُخبرنا العلوم أننا أجسام مادية تتكون من جزيئات، تتكون بدورها من ذرات، والتي تتكون بدورها من جسيمات دون ذرية. تخضع المادة التي تُشكل أجسامنا لقوانين الفيزياء التي لا يمكن كسرها، مما يجعلنا وكأننا آلات أوتوماتيكية لا نفعل سوى ما تم برمجته فينا بواسطة التطور. قد يكون مُلهماً أن العديد من عناصر أجسامنا قد تشكلت في انفجارات نجوم، أو أننا موجودون بفضل الاضطراب المُجمع لمليارات الجسيمات دون الذرية، لكن العلم لا يستطيع تفسير هذا الشعور بالرهبة؛ فالإدراك والشعور لا يندرجان ضمن صورتنا العلمية الحالية للعالم. لقد قامت الطريقة العلمية بعمل رائع في مساعدتنا على فهم العالم الخارجي، لكن وجود عالمك الداخلي يبقى لغزاً بالنسبة للعلم.

عندما نتحدث عن الوعي، فإننا نتحدث عن حقيقة التجربة ذاتها. فالوعي ليس الصوت في رأسك أو قدرتك على إدراك الذات، على الرغم من أن هذين الأمرين يعتمدان على الوعي. إنه القدرة على إدراك أي شيء على الإطلاق. تخيل طعم الفراولة الناضجة، ودفء أشعة الشمس على بشرتك، أو آلام الشوق العميقة. هذه التجارب، الحية والحميمة للغاية، كلها مظاهر للوعي. لا يتطلب الوعي التفكير أو القدرة على التأمل الذاتي؛ حيثما يوجد شعور من أي نوع، من تجربة رؤية زرقة السماء إلى تخيل كيف ستكون حياتك بعد عقد من الزمن، يوجد وعي.

يأتي تعريف مؤثر لـ الوعي من الفيلسوف توماس ناغيل، الذي يقترح أن نعتبر شيئًا ما واعيًا إذا كان هناك “شيء ما يشبهه” أن يكون ذلك الشيء. على سبيل المثال، إذا أعادتُ ترتيب ذراتك لتحويلك إلى صخرة، فقد نفترض أنه سيكون هناك “لا شيء يشبهه” أن تكون الصخرة، وهي طريقة أخرى للقول بأن الصخور ليست واعية. وبينما أخلط ذراتك لتحويلك إلى جسم معدني، في مرحلة ما من التحول، سينطفئ الوعي، وينطفئ نور التجربة. ماذا عن قرد أو سنجاب، أو نمل أبيض أو بكتيريا؟ هل هناك “شيء يشبهه” أن يكونوا؟ أي، هل هم واعون؟ إن التحدي الذي يواجه العلم يكمن في فهم كيف يرتبط وصفنا الموضوعي لترتيب الظواهر الفيزيائية مثل الذرات بالتجربة النوعية الذاتية للوعي، وكونه “يشبه” شيئًا ما أن يكون ذلك الشيء – الشعور التجريبي نفسه.

يمكننا أن نفكر في الوعي على أنه محاكاة. عندما تكون لديك تجربة رؤية قوس قزح، فإن قوس قزح موجود في محاكاة عالمك، وعيُك، وليس في العالم المادي نفسه. نحن نعلم أنه لا يوجد هيكل مادي مقوّس ملون في الوصف الموضوعي للعالم في مثل هذه اللحظات. أنت تُجرّب أشياءً معينة في محاكاة عالمك من حولك، وأنا أُجرّب شيئًا مختلفًا. لفهم الوعي، يجب علينا أن نشرح لماذا تُحاكي أنت وأنا العالم من حولنا، وما الذي يؤدي إلى اختلاف محتوى محاكياتنا. أجهزة الكمبيوتر قادرة على محاكاة الأشياء، ومع ذلك، نحن لا نفكر بالضرورة أن هذا يجعلها واعية، وهذا ما يأخذنا إلى جوهر لغز الوعي. لماذا ليست محاكاتنا مجرد إجراء مادي يحدث في الظلام؟ لماذا لا تعمل أدمغتنا ببساطة كجهاز كمبيوتر وتُعالِج المعلومات اللازمة ماديًا دون التجربة المضافة؟ يمكن لجهاز كمبيوتر تحليل نفس الإشارات البصرية التي تُعطيك التجربة الواعية لرؤية قوس قزح دون الحاجة إلى التجربة. لماذا، في حالتنا، الأضواء مُشَعّلة؟ لماذا تُضاء محاكاتك، وما هو مصدر هذا الإضاءة؟

تُعرف هذه الصفة من الإضاءة باسم الوعي، وهي تكمن في جوهر الوعي. ويمكن النظر إلى الوعي بطريقة أخرى على أنه معرفة. فعندما تكون هناك تجربة طعم الموز، فهناك معرفة بذلك الطعم. وعندما تقوم بعمل لا شعوريًا، لا توجد معرفة تجريبية بحدوث ذلك الفعل. ولشرح هذا المحاكاة الداخلية التي نسميها الوعي بشكل كامل، يجب أن نُحِدّ هذه الصفة الغامضة من الوعي التي تؤدي إلى تجربة المحاكاة بالفعل بدلاً من مجرد عملها في الظلام من خلال آلية عمياء لا واعية.

على الرغم من عدم نُدرة التكهنات حول أصل وطبيعة الوعي، إلا أنه لا يوجد إجماع على مكانة الوعي في القصة العلمية الحديثة للعالم الطبيعي. في الواقع، ليس لدينا تفسير مقبول عمومًا لسبب وجود الوعي على الإطلاق. هل هو نتاج أدمغة حيوانية معقدة مثل أدمغتنا؟ أم هو الطبيعة الأساسية لواقعنا؟ أم أنه قد يكون وهمًا؟ كل اقتراح في هذه المجموعة من المواقف المتناقضة يُطرح من قِبل العديد من الفلاسفة والعلماء البارزين اليوم. إن القول بأنه لا يوجد إجماع حول مسألة الوعي هو understatement.

إنّ مسألة الوعي ذات عواقب مهمة لفهم عقولنا الخاصة فحسب، بل وللفهم الواقع ذاته. فالاشتغال بطبيعة التجربة يجبرنا على مواجهة ما هو ربما السؤال الأكثر أساسية الذي تحاول العلوم والفلسفة والدين جميعًا الإجابة عليه: ما الذي يجري؟ هل نجد أنفسنا في كون آليّ أنتج صدفةً بعض أدمغة الحيوانات التي تُفرز الوعي كغاز عديم الفائدة بدون سبب واضح؟ هل نحن في مصفوفة أو نوع من المحاكاة؟ هل نحن حلم في عقل كوني؟ إن اتخاذ موقف بشأن مسألة الوعي يتطلب منا بالضرورة الالتزام بموقف بشأن طبيعة الواقع. إن نظريات الوعي والعوالم المرتبطة بها هي صفقة واحدة.

في هذا الكتاب، أُوضِّحُ طريقةً للتفكير في الوعي نَشَرتُها سابقًا في مجلة دراسات الوعي كنظريّة المرآة الحيّة للوعي. والادعاء الأساسي هو أن الحياة والوعي مرتبطان بشكلٍ أساسيّ – فنحن لا نختبر أساسًا لأن لدينا أدمغةً؛ بل نختبر لأننا أحياء. والدماغ بالتأكيد متورط في الوعي البشري، لكن كلاعبٍ ثانويّ لعملية الحياة. تطور الدماغ ليس هو ما أدخل الوعي إلى الوجود؛ بل ظهور الحياة هو الذي فعله. والدماغ يُعَقِّدُ فقط محتويات التجربة إلى مستويات مُذهلةٍ في نوعنا.

تتوافق نظرية المرآة الحية تمامًا مع المنظور العلمي، حيث تتأثر بنظرية داروين، والديناميكا الحرارية، ونظرية التعقيد، والفيزياء الحيوية، وعلم الأعصاب المعاصر. وكما هو معتاد عندما نكتسب فهماً علميًا، فإن قبول نظرية ما يأتي معه العديد من الآثار المترتبة المثيرة للاهتمام، والتي قد تكون غير بديهية أحيانًا. تخبرنا نظرية التطور الداروينية أنه نظرًا لاستمرارية شبكة الحياة، فإننا نشترك في سلف مع موزة. وقد أدت الثورة الكوبرنيكية في الفيزياء الفلكية إلى إدراكنا أنه بدلاً من أن نكون في مركز الكون، “نحن نعيش على كوكب غير مهم لنجم عادي ضائع في مجرة مختبئة في زاوية منسية من كون يحتوي على عدد من المجرات يفوق بكثير عدد البشر”، كما قال عالم الفيزياء الفلكية كارل ساجان. وتأتي نظرية المرآة الحية مع آثارها الخاصة المدهشة لما نحن عليه.

لكي تصبح هذه النظرية منطقية، يجب أن أضعها ضمن منظومة عالمية مُقنعة. فالمنظومة العالمية السائدة حاليًا في العلم، والتي تُعتقد فيها فقط الجسيمات المادية في الفيزياء بأنها موجودة حقًا، قد تركتنا نواجه طريقًا مسدودًا عندما يتعلق الأمر بالتفكير في الوعي. ولإدراك الوعي، يجب علينا أولًا دراسة وتفكيك الافتراضات الخاطئة في هذه المنظومة العلمية السائدة. وحينها فقط يمكن أن يبرز فهم جديد لعالمنا الداخلي ومكانه في الواقع، يُصلح بين المنظورين العلمي والديني حول مسألة ماهيتنا.

بينما يُثير مجال الروحانية والدين، على نحوٍ مفهوم، بعض الانزعاج لدى الأشخاص ذوي التفكير العلمي، إلا أنني أعتقد أن هناك رؤى قيّمة حول وضعنا الوجودي يمكن العثور عليها في هذه التقاليد. وتحديداً، يبدو أن هناك جوهرًا صوفيًا في العديد من الأديان يعكس بصيرةً أساسيةً وجد الناس أنها مُقنعة عبر الزمن: ألا وهو أننا لسنا منفصلين حقًا عن العالم من حولنا، وأننا في الواقع متأصلون بعمق في الوجود. وفي التقاليد الدينية، هذا ليس شيئًا يُكتشف عادةً من خلال دراسة العالم من حولنا، بل من خلال التجربة الواعية نفسها. ويبدو لي أن الفهم العميق لهذه التجربة هو ترياقٌ لافتراضاتنا الحالية التي تُعيقنا عن فهم الوعي.

أستخدم مصطلح الطبيعية اللا ثنائية للوصف العلماني-الروحي للعالم الذي أقدمه. ويشير مصطلح لا ثنائية إلى الفهم بأن الواقع ليس منقسمًا أساسًا إلى موضوع ومفعول به، وعقل ومادة، بل هو كُلّ. أما مصطلح الطبيعية فيشير إلى منظور علمي للواقع لا يقبل وجود ظواهر خارقة للطبيعة، بل يعتمد على الفلسفة والعلم لرسم صورة متسقة للكون، صورة يتضمن فيها العالم من حولنا تفسيراته الخاصة. وينتج عن الجمع بين المنظورين وجهة نظر عالمية تُعتَبَر فيها مجموعة فرعية من التجارب الروحية الأساسية المتوافقة مع النتائج العلمية صحيحة. وتشمل هذه التجارب الشعور بأن المرء جزء كامل من الطبيعة (كما أظهر لنا داروين أننا كذلك) واكتشاف أن الذات ليست كيانًا قائمًا بذاته؛ بل إن إحساس المرء بأنه ذات منفصلة هو تجربة نفسية (كما تدعي علوم الأعصاب الحديثة أيضًا).

أخيرًا، ملاحظة حول المصطلحات. يتناول هذا الكتاب حقيقة جوهرية لوجودنا، وهي أن هناك تجربة تحدث. عندما أستخدم مصطلحات مثل الوعي، والتجربة، والذاتية، والشعور، والإحساس، أو العقل، فأنا أشير دائمًا إلى هذه الحقيقة البسيطة والواضحة بسهولة. شعور اللمس على بشرتك، وتجربة رائحة القهوة، وإدراكك لمشهد طبيعي جميل – هذه الأحداث الذاتية لا ينبغي أن توجد وفقًا لتصورنا العلمي الحالي للعالم، وهي الظواهر التي أتطرق إليها عندما أستخدم مصطلح الوعي، بالإضافة إلى هذه المصطلحات ذات الصلة. ويُخصص مصطلح الوعي للسمة الأساسية للوعي التي يُضاء بها محتوى التجربة من أجل التمييز بين هذا والمحتويات المحددة للوعي. سيتم شرح كل هذا بالتفصيل في هذا الكتاب. وأنا أدرج معجمًا للمصطلحات الرئيسية للمساعدة في تتبع النظريات المختلفة ومصطلحات الفن المستخدمة في الفصول اللاحقة.

إنّ دافعي لكتابة هذا الكتاب يتجاوز مجرد الفضول الفكريّ حول طبيعة الوعي. يبدو لي أنّ ثقافتنا العالمية السائدة في هذه اللحظة مشوشة وضائعة. هناك الكثير من المعاناة غير الضرورية في العالم ناجمة عن علاقتنا بأنفسنا وبالعالم الطبيعي، وآمل أن نتمكن، من خلال فهم أكبر لأنفسنا ومكاننا في الوجود، من التنقل بفعالية أكبر نحو عالم أقل معاناة. ولهذا السبب، كتبت هذا الكتاب ليكون في متناول الجمهور العام، بالإضافة إلى الأكاديميين في المجالات ذات الصلة بالوعي. إنّ العلم، عندما يُستخدم بحكمة، يمكن أن يعمل كضوء في الظلام في هذه المهمة، يرشدنا نحو الحقيقة. من خلال فهم أكبر لأنفسنا وموقفنا، آمل أن نتمكن من التحرك جماعيًا نحو سلام أكبر، داخليًا وخارجيًا. وحتى لو فشل هذا الكتاب في دفعنا في هذا الاتجاه، فإنني أقدر تقديرًا عميقًا مشاركتكم لي في هذه الرحلة.

هذا القسم الأخير من مقال أطول.