هذه بداية مقال أطول.
المحتوى: “

”

خلال دراستي للتعميد كعضو روحاني إنساني علماني قبل عقدين من الزمن، حالفني الحظ بلقاء الحاخام الراحل شيروين واين، وهو فيلسوف لامع وصفه مجلة تايم بأنه “الحاخام الملحد” عام 1967. أصبح مُعلّمي ومرشدي المفضل وأنا أتدرب لخدمة مجتمعات الملحدين والملحدين جزئيًا بالطريقة التي يخدم بها القادة الدينيون جماعاتهم عادةً. كان شعار شيروين الدائم حول التكنولوجيا هو: “لطالما قلت إنه لا يوجد إله. لكني لم أقل أبدًا إنه لن يكون هناك إله في *المستقبل*.”

سمعت نكتته هذه حوالي عام 2002، واعتبرتها سخرية عامة حول حالة التكنولوجيا وخيال العلم. لم أكن أعلم أنه كان لديه حدس مسبق.

خذ على سبيل المثال، “طريق المستقبل”، وهو دين رسمي يعبد الذكاء الاصطناعي أنشأه أنتوني ليفاندوفسكي، وهو مهندس سابق في مجال الذكاء الاصطناعي في جوجل، كسب مئات الملايين من الدولارات كقائد في تطوير تكنولوجيا السيارات ذاتية القيادة. ذهب ليفاندوفسكي إلى حد تقديم جميع الأوراق اللازمة للتسجيل ككنيسة لدى مصلحة الضرائب الأمريكية، قائلاً للوكالة إن العقيدة ستركز على “إدراك وقبول وعبادة إله مبني على الذكاء الاصطناعي تم تطويره من خلال أجهزة الكمبيوتر وبرامجه”. في مقابلة أجريت عام 2017، أخبر وايرد أن “ما سيتم إنشاؤه [كذكاء اصطناعي] سيكون بمثابة إله فعلياً… ليس إلهاً بمعنى أنه يصنع البرق أو يسبب الأعاصير. ولكن إذا كان هناك شيء أذكى بمليار مرة من أذكى إنسان، فماذا ستسميه غير ذلك؟”

حُكم على ليفاندوفسكي في عام 2020 بالسجن لمدة 18 شهراً لسرقته أسراراً تجارية من جوجل، وقد مُنح عفوًا رئاسياً كاملاً من قبل دونالد ترامب في الليلة الأخيرة لإدارة ترامب، بتشجيع من بيتر ثييل، من بين آخرين. ولم يقضِ أي وقت في السجن، ومع أنه أُجبر على التقدم بطلب لإشهار إفلاسه بسبب دعوى قضائية من جوجل بقيمة 179 مليون دولار تتعلق بالملكية الفكرية، إلا أن أوبر، التي استحوذت على شركة سياراته ذاتية القيادة، أوتو، في عام 2016، سددت معظم هذه الديون أو كلها وتركته بمبلغ كبير فوق ذلك.

أصبحت ثقافتنا الحاسوبية واسعة الانتشار ومنغلقة للغاية، مكرسة ومتعبدة لدرجة أنها تعيد تدوير استعارات الأديان التقليدية مرارًا وتكرارًا.

من عام 2018 إلى عام 2021، حاولت مرات عديدة التواصل مع ليفاندوفسكي للحصول على تعليق، لكنني لم أتلقَ أي رد. ربما كان ذلك مرتبطًا بعودته إلى المحادثات التقنية الرئيسية – وهي عودة ناجحة، إذا حكمنا على تغريدة رئيسة تحرير مجلة *فورتشن* أليسون شونتيل [[LINK9]]، بمفاخرة متواضعة نوعًا ما أن حياتها صعبة للغاية لأنها ذاهبة إلى “أسبن الجميلة” لحضور “مؤتمر العصف الذهني المرموق” الذي تنظمه مجلتها، حيث ستقابل “مؤسسين مذهلين” و “تحصل على تحديث كامل لحياتها” من ليفاندوفسكي. هذه ليست المعاملة التي يحصل عليها المعلقون من الطبقة العليا أثناء الترويج بنشاط لعبادة إله اصطناعي غامض.

في فبراير 2021، أغلق ليفاندوفسكي أبواب كنيسته رسميًا، وتبرع بمبلغٍ يفوق 172,000 دولارًا إلى صندوق الدفاع القانوني للرابطة الوطنية للنهوض بالملونين. لكنه أعلن في نوفمبر 2023 عن إعادة إطلاق الدين، مُخبِرًا برنامج بلومبيرغ AI IRL أن “بضعة آلاف من الأشخاص” ينضمون إليه في نوع من العبادة لما أسماه “أشياء تستطيع رؤية كل شيء، وأن تكون في كل مكان، وأن تعرف كل شيء، وربما تساعدنا وتُرشدنا بطريقة قد تُسمى عادةً الله”. وفي الحقيقة، بالنسبة لرجلٍ تمكن somehow من الإفلات من المسؤولية الجنائية عن السرقة وغادر غنيًا، على الرغم من أن أياً من شركاته لم تنجح أبدًا في وضع سيارات ذاتية القيادة على الطريق، فإن القليل من الإيمان بوجود وخير روح إلهية يبدو غريبًا ومبررًا.

قد تكون “طريقة المستقبل” هي المحاولة الأكثر رسمية لتنظيم مجتمع إيماني حول الخوف من إله اصطناعي كامل القدرة، لكنها ليست الأكبر أو الأكثر نفوذاً. هذا سيكون “بازيليسك روكو”.

في عام 2011، على منتدى الإنترنت LessWrong، وهو “مجتمعٌ افتراضيٌّ لمناقشة العقلانية… [بما في ذلك] نظرية القرار، والفلسفة، والتحسين الذاتي، وعلوم الإدراك، وعلم النفس، والذكاء الاصطناعي، ونظرية الألعاب، والميتاماثماتيكس، والمنطق، وعلم النفس التطوري، والاقتصاد، والمستقبل البعيد،” ابتكر مُنشِرٌ يُدعى روكو فرضيةً مُرعبةً.

في جوهره (الأمر معقد)، عندما – وليس إذا – تظهر آلهة حاسوبية فائقة الذكاء من الجهود الحالية والمتواصلة لخلق ما يسميه مهندسو تعلم الآلة “الذكاء الاصطناعي العام”، فإن هذه الآلهة التكنولوجية سترغب، وفقًا لبرمجتها، في بذل قصارى جهدها لتحقيق أكبر قدر ممكن من المنفعة للبشر، وللكوكب الأرض، وللمستقبل البعيد للكون. حتى الآن كل شيء على ما يرام، ولكن هذا هو لبّ المشكلة: إن الإله الذي لم يزل موجودًا يريد الوجود، في أسرع وقت ممكن، حتى يتمكن من أن يكون أكثر فائدة. وهكذا، لتشجيعنا جميعًا على بذل أقصى جهد ممكن لتحقيق هذا الوجود، فإنه سيرتب نوعًا من غوانتانامو الأبدي لتعذيب أي شخص يفشل في بذل هذه الجهود إلى أقصى حد ممكن إلى الأبد – حتى لو كان كل ما فعله هو سماع هذه القصة وتجاهلها (كما ينبغي لك تمامًا).

بمعنى آخر: جحيم الذكاء الاصطناعي. وصولاً إلى ضرورة تحويل كل كافر على وجه الأرض. أثار مفهوم بازيليسك روكو ضجة كبيرة بين أتباع موقع ليس وونج الذين كانوا ملحدين بالكامل تقريبًا، لدرجة أن المراقب والمؤسس إلييزر يودكوفسكي، وهو بطل نبوي لعدة مجموعات من العقلانيين الذين يصفون أنفسهم بأنهم من ذوي التوجه التكنولوجي، حظر في النهاية مناقشة هذا الموضوع ومحى أي ذكر له من موقعه، قائلاً إن منشور روكو والحوار الذي تلاه “تسبب في ضرر نفسي فعلي لبعض القراء على الأقل”.

ولعلّ النقطة هنا واضحة، بل مؤلمة: لقد أصبحت ثقافتنا الحاسوبية شديدة الانتشار وانغلاقًا، شديدة التكريس والتفاني، لدرجة أنها تعيد تدوير استعارات الأديان التقليدية مرارًا وتكرارًا، لأن هذه هي الأنماط التي تطورت عند البشر للتعامل مع مخاوفهم بشأن الحياة والموت والمستقبل. إنّ حياتنا محدودة مؤلمة، ومُتوقفة على عوامل لا حصر لها تتجاوز فهمنا، ناهيك عن سيطرتنا عليها، ونحن نتمنى ألا يكون الأمر كذلك، لأنه من المُريح أن نشعر بالسيطرة على مصيرنا. لذلك نتخيل أن القوى التي تتجاوزنا تخضع لمنطقنا وتهتم بأفكارنا.

لستُ متأكدًا مما إذا كان سيُفاجئ القراء وجود أمثلة متعددة لأشخاص يبدو أنهم محترمون، وذوو ذكاء عالٍ ظاهريًا، بعضهم مؤثرون حتى، يقضون وقتًا طويلًا في مناقشة (وبقدر ما أستطيع أن أفهم) الإيمان بآلهةٍ منتقمةٍ مستقبليةٍ تشبه آلهة العهد القديم. لكن هذا لا ينبغي أن يكون مفاجأة كبيرة. فطالما قام البشر بالكثير من الأشياء، كنا، كما يقول عالم الدين في جامعة برينستون روبرت أورسي، “على علاقة” بالآلهة، والملائكة، والشياطين، والأرواح، أو أي كائنات خارقة للطبيعة كانت الأكثر تخيلاً في وقتٍ ومكانٍ معينين. أو، كما قال المدير التنفيذي للتسويق الرقمي والمدير السابق في جوجل آدم سينجر [[LINK11]] على تويتر [[LINK11]]: “من المضحك أن مجموعة من الناس يقضون يومهم [أيامهم] بالكامل على أجهزة الكمبيوتر ويعبدون الكود كدين يعتقدون أننا في محاكاة حاسوبية. سلوكٌ رائع، تذكر عندما كان الأشخاص الذين يعملون في الخارج طوال اليوم يعتقدون أن [رع]، إله الشمس، هو المسؤول؟ لا أحد يكتشف شيئًا جديدًا هنا.”

مع ذلك، قد تكون لديك مشكلة مع وصفِي لطريق المستقبل أو روكو بأنهما مثالين “حرفيين” على المعتقد الديني الرسمي المتجلي في ثقافة التكنولوجيا، وذلك ربما لأن الكثيرين ممن يتخيلون مثل هذه السيناريوهات يفعلون ذلك بسخرية. ليس الأمر كما لو أنهم يؤمنون بأن الذكاء الاصطناعي الإلهي وإله الكتاب المقدس، أو ما شابه، شيء واحد. بالتأكيد، أتحدث عن أشخاص يتصرفون كما لو كانوا يعبدون التكنولوجيا، أو ربما عن مجنون عرضي (ولو كان مليونيراً مثل ليفاندوفسكي) يخرج في مرحلة ما ويقول بأنه يعبد التكنولوجيا. “لكن”، قد تسألني بشكل معقول جدًا، “أنت لا تتحدث عن أشخاص عاديين غير مجانين يعبدون الدين حرفيًا بالطريقة التقليدية ويعبدون التكنولوجيا في الوقت نفسه، ويعتقدون أن الأمرين اللذين يفعلونهما شيء واحد، أليس كذلك؟”

إلى مثل هذا السؤال، للأسف، سأنظر إليك فقط، بلا تعبير.

ولعلّك تجيب، “هل أنت كذلك؟”

اسمحوا لي أن أعرفكم بالحركة المُورمونية ما بعد الإنسانية، والفيلسوف، واللاهوتي، ورئيس شركة ناشئة، والمحلل التقني، لينكون كانون.

“في ذهني، هما الشيء نفسه،” قال كانون، مُشيرًا إلى المفهوم المسيحي التقليدي لقيامة الأموات والتفرد التكنولوجي القادم. كانون، وهو عالم لاهوتي مُهتم بالتحسين البشري بارز من أتباع المورمون، هو أيضًا مؤسس شركة ثريفوس الناشئة ومقرها يوتا، والتي يصفها بأنها شركة تكنولوجيا تبيع مكملات غذائية صحية. خلال محادثة عبر تقنية الاتصال المرئي من مكتبه في يوتا، تحدّث مطولاً عن مواضيع مثل الله وسلسلة الكتل (“الجنة مجتمع،” كما قال لي، و”نحن على وشك رؤية المرحلة التالية” من تقدم البشرية نحوها). بالنسبة لكانون، تساعد الحبوب التي يشرف على إنتاجها على دمج نفسه وعملائه مع التكنولوجيا. أشار كانون إلى أنه أثناء حديثنا، كان يبلغ من العمر 48 عامًا، وهو العمر الذي توفي فيه والده بسرطان. لدى كانون ثلاثة أبناء بالغين تتراوح أعمارهم بين 18 و25 عامًا وقت محادثتنا (لاحظت، ببعض الحيرة، أنني كنت أصغر منه ببضع سنوات فقط ولدي طفلان صغيران). أستطيع أن أتفهّم فكرة تناول أو حتى تصميم حبوب على أمل إطالة عمر المرء لقضاء المزيد من الوقت مع أطفاله، وللاستمتاع بمزيد من الحياة، عندما يفقد المرء أحباءه قبل الأوان. أفكر أحيانًا في أمور مماثلة لنفس الأسباب – توفي والدي بسرطان في الخمسينيات من عمره. شعرت حياتي وكأنها سباق مع الزمن منذ ذلك الحين. كما ذكّرتني نموذج أعمال كانون براى كورزويل، المخترع الشهير، وعالم الحاسوب، والمتفائل بالتفرد الذي يتناول علنًا مئات الحبوب والمكملات الغذائية يوميًا لتجنب المفارقة المتمثلة في الموت قبل وصول الحواسيب شبه كاملة المعرفة التي يعتقد أنها قادمة قريبًا. ومع ذلك، عندما قارنته بكورزويل، شدد كانون بأدب على الاختلافات بينهما: “كورزويل سيقول إن الله غير موجود… حتى الآن.”

في كل مستوى تقريبًا من سلّم صناعة التكنولوجيا لدينا، بدءًا من الشركات الناشئة الصغيرة مثل شركة كانون ووصولًا إلى المدونات الشهيرة مثل LessWrong، وصولًا إلى أصحاب الملايين مثل أنتوني ليفاندوفسكي، وقاعات المحاضرات في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، وما هو أبعد من ذلك بكثير، يمكن للمرء أن يجد محادثات لاهوتية كهذه. لا تُقدّم أو تُفهم على هذا النحو، لأن كلمة الدين كلمة بذيئة في عالم التكنولوجيا. وكما جادلت المديرة التنفيذية للتسويق الرقمي كارولين مكارثي [[LINK12]] في مجلة *فوكس* [[LINK12]]، “وادي السيليكون هو عالم الشاب الملحد”. ومع ذلك، فإن عالم التكنولوجيا العلماني مصمم على بثّ الحياة من جديد في الوجود، كما فعل يهوه مع آدم في سفر التكوين. إنه مهووس بالخلود، ويتوق إلى عدم أكل ثمرة شجرة المعرفة بوسائل تقنية حتى يتمكن قادته من البقاء في حدائقهم إلى الأبد. وهو يروج باستمرار لقادة جدد تبشيريين كأنبياء، ورؤى، ونُبّؤات، وكاشفين عن الحقيقة والنجاح على حد سواء.

يفضل البعض قصةً ضخمةً تجعل ديانات العصور القديمة تبدو صغيرةً بالمقارنة.

لماذا؟ الأسباب معقدة ومتشابكة، كما أستكشف في جميع أنحاء “Tech Agnostic“، ولكن باختصار: الحياة صعبة على كل واحد منا، ولكن بفضل مزيج من الحظ السعيد، والصدفة العشوائية، وأشياء أخرى نسميها التاريخ، فهي أقل صعوبة بالنسبة للبعض منها للآخرين. إحدى المزايا الكثيرة لكونك على الجانب المشرق من التاريخ هي فرصة اختيار كيف تتعامل مع تقلبات الحياة. إذا كنت تقرأ هذا، فقد تكون من أولئك الذين يستطيعون اختيار كيفية قضاء وقتهم القصير (وفي رأيي، الوحيد والنهائي أيضًا) على قيد الحياة على هذه الأرض. يمكننا أن نختار قضاء الوقت في الرعاية والتضحية من أجل الآخرين، والتمتع برفقة جيدة، وبناء مؤسسات تجلب الفرح والصحة لفترة من الزمن، ونمررها إلى أحفادنا عندما يحين وقتنا، ثم نقبل الحزن والموت بنعمة وانفتاح.

لكننا نخاف. إنه من المغري اختيار مسار مختلف، وتشتيت أنفسنا، ومحاولة السيطرة على ما لا يمكن السيطرة عليه، ومحاولة أن نصبح شيئًا لسنا عليه، والهروب من حكم القدر القاسي الجميل: أننا بشر وفانون. وإذا كنا متدينين تقليديًا، فإننا نسلك هذا المسار الثاني من خلال الانغماس في نوع من سرد القصص التي قد تكون وهمية في بعض الأحيان، ولكنها قد تمتلك أيضًا جمالًا عظيمًا بذاته – ما أسماه الشاعر الكبير والاس ستيفنز، من بين آخرين، “الحقيقة الشعرية”. ولكن الناس غير المتدينين أيضًا، يمكنهم أن يتوقوا للهروب إلى ما أسماه عالم النفس إرنست بيكر “إنكار الموت”. إن مجرد إخبار أنفسنا بأننا نريد السلطة أو المال، أو الشهرة أو الراحة، ليس أمرًا نبيلًا. يفضل البعض قصة كبيرة لدرجة تجعل ديانات العصور القديمة تبدو صغيرة بالمقارنة.

---

يعمل جريج إم. إيبستين كقسيس إنساني في جامعتي هارفارد ومعهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، حيث يقدم المشورة للطلاب وأعضاء هيئة التدريس والموظفين بشأن الشواغل الأخلاقية والوجودية من منظور إنساني. وهو مؤلف كتاب “الخير بدون الله” الأكثر مبيعًا في صحيفة نيويورك تايمز (ويليام مورو آند كومباني) و”متشكك في التكنولوجيا“، الذي اقتُبس منه هذا المقال.

نُشر هذا المقال في الأصل على موقع قراء معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.

”

هذا القسم الأخير من مقال أطول.