الفلسفة كتحوّل

في أوائل العشرينات من عمري، انجذبت بشدة إلى الفلسفة الأكاديمية. بأعينٍ متلألئة وعقلٍ عطشانٍ للمعنى، تصوّرتُ أساتذة كحكماءٍ مُنيرين. لكن، سرعان ما تصادمت تصوراتي الرومانسية مع واقعٍ أكاديميٍ باردٍ. قدّموا المعرفة، لكنّ الحكمة؟ لم تكن هناك تلك الشرارة الثمينة. أُحبطت، وتخلّيت عن دراساتي.

تقدّمت عشرون عامًا، وعُدتُ إلى الفلسفة بفهمٍ أعمق: كان لابد من البحث عن تعاليمٍ مُحَوِّلةٍ في أماكنٍ أخرى. هذه المرة، تقدّمت بسرعةٍ أكبر، وأتقنت متطلبات الأوساط الأكاديمية. ومع ذلك، لم يتغيّر جوهر الفلسفة داخل الأوساط الأكاديمية. تمنّيتُ أن تنزل الفلسفة من برجها العاجي إلى فوضى الحياة المُتجسّدة. لكنّ المحاضرات خيّبت آمالي مجدّدًا. كانت المناقشات مُذهلةً، لكنّها كانت مُتَشبّثةً بالمجرد. لم يتوقّف المُتحدّث لسؤال: ماذا تعني تأملات كانت في مجال الجماليات بالنسبة لكيفية تجربتنا للجمال في الحياة اليومية؟ كيف نعيش هذه الأفكار، لحظةً بعد لحظة؟ الفلسفة لا تُضاهى في طرح الأسئلة، لكنها تتعثّر في تطبيقها على الحياة.

يتساءل الكثير من طلاب الفلسفة: ما علاقة أيّ من هذا بالمعيشة؟ فهُم يستمعون إلى أفكار مُنَزِّهة بعناية من الحياة أو مُوجّهة إلى أوراق أكاديمية مُفَصّلة، مُدركين تمامًا أنّه لو جَرؤوا على سؤال: “كيف يجب أن أعيش؟” لَقَابَلَهم نظرة فارغة – أو أسوأ من ذلك، قائمة قراءة.

يُجسّد الفيلسوف برايان فان نوردن هذا الإحباط في كتابه “استعادة الفلسفة”. يُشير إلى أنّ الفلاسفة الأكاديميين المعاصرين غالبًا ما يفقدون بصيرتهم عن أكثر الأسئلة الإنسانية إلحاحًا: كيف ينبغي على المرء أن يعيش؟ فهم يواجهون خطر تقليص مجالهم إلى “التعذيب الفكري”. وهم مُستهلكون بألغاز فكرية مُستقلة بذاتها، وينظرون إلى الآثار الواقعية لبحوثهم على أنّها تدخل غير مرغوب فيه. يحذر من أنّهم يفشلون في شرح أهمية دراساتهم وكيف يمكن للفلسفة تجهيز الطلاب لعواصف الحياة.

غالبًا ما تشعر الفلسفة الأكاديمية كأنّها تمرين لا نهاية له في مطاردة ذيلها الخاص. بدلاً من معالجة أسئلة الحياة الخام، تتحول إلى بحث *حول* الفلسفة، وليس فعل ممارستها. يُقاس النجاح بالتحليل الدقيق، والصياغة المُحكمة، لكن هذا الدقة تُشعر بالفراغ بالنسبة للطالب الجائع للحكمة. الفلسفة، وهي منهجٌ وُلِد لمواجهة الغموض العميق للحياة الإنسانية، نسيت كيف تُلطخ يدَيْها.

مع قدرة الذكاء الاصطناعي على إنتاج نظريات فلسفية بسهولة، ربما تواجه الفلسفة الأكاديمية حسابًا وجوديًا خاصًا بها. فقد اختبر الفيلسوف سڤن نيُهولم برنامج ChatGPT، وسأل، “ماذا سيفكر مارتن هايدغر في أخلاقيات الذكاء الاصطناعي؟” أنتج الذكاء الاصطناعي “مقالًا قصيرًا مُقنعًا” على الفور. هذا الحكاية المضحكة والمُقلقة، التي تمّ مشاركتها في عام 2023، جاءت في مرحلة مبكرة من تطور النماذج اللغوية الكبيرة (LLMs). تخيّل ما الذي سيُتبع. قد يصبح من الصعب التمييز بين مقال كتبه أكاديمي ومقال نُسج بواسطة آلة ذكية.

السؤال الجريء الذي يجب علينا طرحه هو ما إذا كان هذا هو المقصود بالفعل من الفلسفة. هل يمكننا تصور نوع مختلف جذريًا من الفلسفة – نوع يركز على حب الحكمة، ويشكل الأفراد، ويوفر توجيهات عملية حول كيفية العيش حياةً طيبة؟ هذا هو بالضبط ما كانت عليه الفلسفة عندما نبتت جذورها في اليونان الكلاسيكية.

يُروي الفيلسوف كولن ماكجين نمطًا مُثمرًا: عندما يُعرَفُ بأنّه فيلسوفٌ، فإنّ الغرباء يتبنّون فوراً أنّه مُتخصّصٌ في تقديم نصائحٍ مُثمرة. ويُلاحظُ هذه المُبادلات، مُشدّدًا على حقيقةٍ مُذهلة: إنّ نوع “المعرفةِ المُجرّدةِ في المسائل النظرية” التي تُشغلُ الفلاسفةَ المعاصرين لا علاقة لهُ بـ “حبّ الحكمة” الذي سُمّيَتْ بهِ هذهِ الحقل.

فدعونا نُغامِرَ بالعودة إلى العصر المحوري (800-200 قبل الميلاد)، حيث بدأت الفلسفة حياتها كسعيٍ حيويٍ عمليٍّ — سعيٍ متصلٍ ارتباطًا وثيقًا بالحياة الحكيمة. خلال استكشاف جذورها، نُعيد اكتشاف ما كانت عليه الفلسفة ذات يوم، ونُدرك كيف انحرفنا عنها، ورؤية كيف تطوّرت إلى المجال النظريّ الذي نعرفه اليوم.

عندما نُمسك بعملٍ من أعمال الفلاسفة الكلاسيكيين، نُمسك بجزءٍ صغيرٍ من فلسفتهم الأوسع. خذ أفلاطون مثلاً. حواراته لا تُقدم إلا ظلًا للفلسفة الديناميكية المتعددة الأوجه التي رعاها. لفهم جوهر الخطاب الفلسفي الكلاسيكي حقًا، علينا أن نُطلق خيالنا ليُطير فوق النص. تخيل أسلوب حياةٍ كانت فيه الفلسفة ليست مهنةً، بل رحلةً مُتحوّلةً تهدف إلى وجودٍ سامٍ.

إنّ هذا الإدراك هو بالضبط ما هزّ بيير هادوت، المؤرخ الفرنسي المشهور لفلسفة الكلاسيكيات. كما فعل الكثيرون، اقترب في البداية من النصوص الكلاسيكية بتوقعات حديثة، بحثًا عن نظريات مُنظّمة بدقة. لكنه لاحظ لاحقًا أن هذه الأعمال صُمّمت لطلاب ملتزمين بِأسلوب حياة مُشكّل من قبل مدرسة فلسفية. لم تكن هذه النصوص مجرد وعاء للمعرفة؛ بل كانت أدوات للتحوّل، مُصمّمة لتشكيل الروح.

فيلسوف اليونان الشهير، المؤرخ بلوتارخ، أبرز ذلك بوضوح عندما تحدث عن “فلسفة مستمرة”، فلسفة تتجلى “في جميع الأوقات والأماكن، في كل التجارب والأنشطة”. خذ سقراط مثالا بارزا. هل يمكننا فصل الفيلسوف عن الإنسان الذي عاش – و مات – كما عاش؟ تُطبع حوارات أفلاطون بالإشارات إلى حضور سقراط الفريد، وخياراته الدقيقة، وأفعاله الثابتة. لم تكن هذه مجرد زخارف أسلوبية؛ بل كانت جوهرية لفهم فلسفة سقراط.

في كتاب زينوفون *المذكرات*، عندما ضُغط عليه للتوقف عن سؤال الجميع وإبطال حججهم، وإعلان ما هو العدل، ردّ سقراط بضحك: “لم أتوقف قط عن إظهار ما أراه عادلاً. إن لم يكن بالكلام، فأنا أُظهره بالفعل”.

في الحقيقة، ازدهرت الفلسفة اليونانية الكلاسيكية كخيط متصل نابض بالحياة – نسيج من التدريس والممارسة مصمم لتحويل كل جوانب حياة ممارسيها من خلال تمارين ملتزمة وجسدية.

اقتربت كل مدرسة من الحكمة كنوع من الكيمياء، مُصَقِّلةً العقل للوصول إلى حالة كينونة مُشرقة مُحددة. ومع ذلك، بدا أنهم جميعًا متفقون على أمر واحد: لم تكن الحكمة مجرد معرفة – بل كانت عن إيجاد سلام داخلي راسخ.

رغم اختلاف مساراتهم بشكلٍ كبير، فقد شاركت هذه المدارس جميعها خيطًا مشتركًا: الرحلة الداخلية. فقد آمنوا بأن السلام يأتي من إزالة الفوضى – الرغبات، والخوف، والانشغال – والعودة إلى شيءٍ نقِيٍّ، طبيعيٍّ، وحقيقيٍّ.

لم يكن الفلاسفة اليونانيون غافلين عن بناء نظريات متماسكة تمامًا – فقد بذل الكثير منهم جهدًا كبيرًا في صياغة حججٍ تُوائم تفكيرهم مع النظام الكوني. ولكن بالنسبة لهم، كانت النظرية غالبًا وسيلةً إلى غاية: إلهام إيمانٍ راسخٍ يمكن أن يُرشد طلابهم إلى ممارسة الفلسفة، لا مجرد التفكير فيها.

للمُقدّمين، لم تكن الفلسفة قطّ مجرد كلمات. كان على الحكمة أن تُنطلق من الصفحة وتُنغرس في الحياة. لم تكن الحقيقة مقتصرةً على الأفكار المجردة – بل كان لا بدّ من تجسيدها، وممارستها، وتجربتها. ولبلوغ هذا الحال، كانت الممارسات اليومية ضرورية.

مثلاً، كان لدى الرواقيين تمارين شديدة التأثير لكنها قوية. كما مارسوا رؤية الحياة من خلال عيون العقل الكوني.

لكل هذه المدارس، كان الفعل هو جوهر الفلسفة. لم يُثبتَ صدق نظريةٍ بما تحتويه من منطقٍ بل بما تحققه من تحويلٍ عميقٍ للحياة. كما لاحظ بلزاك باسكال ذات مرة، إن كتابات أفلاطون وأرسطو كانت الأجزاء الأقل فلسفيةً في حياتهم. “إن الجزء الأكثر فلسفيةً”، كتب، “كان العيش ببساطة وهدوء”.

إحياء فن الفلسفة المعيشة المفقود

كانت الخطوات الأولى للفلسفة خلال العصر المحوري المذهل، عندما شهدت اليونان القديمة والهند والصين تحولاً زلزاليًا. لم تعد الآلهة تُمسك بكل السلطة – بل كان الإنسان. أدرك الناس أنهم يستطيعون البحث عن الإجابات داخل أنفسهم، دون الاعتماد على الكهنة أو الطقوس. لم يكن هذا مجرد استيقاظ عقلاني؛ بل كان إدعاءًا جريئًا: إن العقل البشري يستطيع تحرير نفسه. لم تكن الشقاء قدرًا محتومًا – بل يمكن كشفه من خلال الفهم. أصبح السعادة شيئًا جديدًا: حالةً ذاتيةً مستقلةً، وليس هبةً من السماء.

فكيف انحرفت الفلسفة عن جذورها كأسلوب حياة، وأصبحت سعيًا منفصلًا ومجرّدًا؟ سلط بيير هادوت الضوء على ثلاثة أسباب رئيسية. الأول هو الميل الدائم للفلاسفة للبحث عن ملاذ في الكلمات بدلاً من العمل. ثانيًا، أعادت المسيحية ترتيب المشهد بالكامل. ثالثًا، جاءت الجامعة في العصور الوسطى، التي ختمت مصير الفلسفة. تحولت إلى لغة تقنية للمتخصصين.

عندما انفصلت النظرية عن الممارسة، فقدت الإنسانية نوعًا حيويًا من الفلسفة – طريقًا وسطًا يجمع بين المنطق والحياة. لم تكن الفلسفة التحويلية مجرد وضوح وهيكل وعقلانية؛ بل كانت تتعلق باستخدام هذه الأدوات للوصول إلى شيء عميق. لقد أدركت أن للعقل حدودًا، ولم تعامله كوجهة بل كمنصة انطلاق لتحرير الروح البشرية.

اليوم، تشتت هذا الروح. تحمل كتب المساعدة الذاتية والممارسات الجديدة للعصر الشعلة العملية، بينما تمسك الأوساط الأكاديمية بالنظرية الجافة. ومع ذلك، لا تزال الفلسفة الغربية قد أنتجت مفكرين مُحوِّلين فرديين خارج أسوار الجامعات الذين أعادوا إشعال اللهب. فكر في نيتشه أو كامو، اللذين تحدّيا الناس برؤاهم النارية.

مع قدرة الذكاء الاصطناعي على إنتاج مقالات فلسفية في ثوانٍ، تُهدد الفلسفة بالاندثار إذا بقيت مُحاصرة في التجريد القاحل. لكن هناك أمل – إحياء الفلسفة المُحوِّلة. تخيّل الفلسفة تعود إلى جذورها، حيث لم تكن مجرد تفكير بل كانت حياةً. هذه هي الفلسفة التي تواجه الحياة وجهاً لوجه.

لماذا لا نُعيد هذه الممارسات إلى غرف دراسة الفلسفة؟ بدلًا من تحليل النظريات بشكل مُنفصل، يمكننا تدريس الفلسفات كحركات فكرية، وتطبيقية، وتحويلية. لقد حان الوقت لاستعادة ما استعارته الروحانية الجديدة وكتب المساعدة الذاتية – القوة المُلهمة، المُغيّرة للحياة، لممارسات الفلسفة. لن تجلس فلسفة كهذه على الصفحة فقط. بل ستُحدّينا، وتُحررنا، وتُظهر لنا العالم – وأنفسنا – بطرق جديدة تمامًا. أليس هذا هو الفلسفة التي نحتاجها الآن أكثر من أي وقت مضى؟

المصدر: https://bigthink.com/thinking/philosophy-has-lost-its-life-changing-power-its-time-to-resurrect-it/