”

عاش الإنسان، على مدار معظم تاريخه، في ظل الآلهة. فكل قرن سبق قرننا كان أكثر دينية بكثير. كان الناس يصلون يوميًا إلى آلهة لم تكن بعيدة أبدًا. كانوا يرون الإلهي في كل شيء. لقد خلق الآلهة العالم، وهذا ما جعل العالم ذا معنى. وقد أجابت الأنظمة الدينية على أسئلة مثل كيفية التصرف ولماذا يجب أن نبذل الجهد. كانت الأمور تُعرّف بالتزامات ميتافيزيقية أساسية معينة: الجنة، والجحيم، والسامسارا، والجيفا، أو ما شابه. كان كل شيء وكل شخص يدور حول نجم ديني.

تختلف الأمور اليوم. فاللادينية، بتعريفاتها المتعددة، في ازدياد. وانخفض حضور الشعائر الدينية، وازدهرت الفلسفة العلمانية، وأزاح العالم العلمي النظرات الروحية عن مركز الصدارة. وهذا يشكل مشكلة. فبالنسبة لنوع بشري قضى مئات الآلاف من السنين متوافقًا مع أسلوب حياة معين، يستغرق الأمر بعض الوقت لإعادة توجيه نفسه. يتطلب الأمر بعض الجهد لإصلاح تمزق مؤلم. عندما قال فريدريك نيتشه: “لقد مات الله”، في اللحظة التالية قال: “ماذا بعد؟” ما الذي سيحل محل اليد التي قادتنا لفترة طويلة؟

لِمَلْءِ تلكَ الثَّغْرَةِ الإِلهِيَّةِ الحَجْمِ، جادَلَ بَعْضُ النَّاسِ أَنَّ الحَداثَةَ تُعَامِلُ بِالنَّائِبَاتِ عَنِ الدِّينِ. نَصْنَعُ، مَثَلًا، كَنِيسَةً مِنَ الرِّياضَةِ – بِشُقُوقٍ، وَهَرَطِقَةٍ، وَحُرُوبٍ مُقَدَّسَةٍ. نَجِدُ التَّعَالِيَ فِي المُوسِيقَى، وَالفُنُونِ، أَوِ المُخَدِّراتِ. نَجِدُ التَّجَمُّعَ فِي هَاتِفَاتِنَا وَالطُّقُوسَ فِي هَواجِسِنَا. وَلَكِنَّ كُلَّ ذَلِكَ يَفْشَلُ قَلِيلًا. قَدْ تُرْضِي هَذِهِ النَّائِبَاتُ حَاجَةً أَوْ أُخْرَى مِنَ الحَاجَاتِ الَّتِي تَخْلُو مِنَ الإِلهِ، وَلَكِنَّهَا تَفْتَقِرُ إِلَى الضَّرْبَةِ المُتَّسِقَةِ لِنِظَامٍ. لا تُقَدِّمُ المَعْنَى وَالإِلتِزامَ الْمَطْلُوبَينِ لِدِينٍ حَقِيقِيٍّ – فَتَفْشَلُ فِي الإِجَابَةِ عَنْ جَمِيعِ مُشْكِلاتِ الحَياةِ.

الدِّينُ الإِسْتُوبِيقِيُّ؟

بالتوازي مع هذه القضايا، توجد ظاهرة مثيرة للاهتمام وذات علاقة ترابطية: وهي عودة الرواقية. وبصفتي شخصًا يكسب رزقه من خلال كونه فيلسوفًا عامًا، لاحظتُ مدى تكرار وسهولة تصنيف الناس للأشياء على أنها “تشبه الرواقية إلى حد ما”. فكل شيء جيد أو مفيد أو عميق يُطلق عليه اسم رواقي. وفي العديد من الدوائر، أصبحت الرواقية مرادفةً لـ “الفلسفة” بشكل أوسع.

لذا، لدينا ملاحظتان هنا: أولًا، أزمة في المعنى – ملل وجودي أو فجوة اجتماعية. (الكلمات الفرنسية مفيدة دائمًا بشكل متعجرف في هذا النوع من المناقشات). ثانيًا، الرواقية تحظى بشعبية، وهي تزداد شعبية. والآن، الترابط لا يساوي السببية، وهذه الملاحظات يمكن أن تظل غير متصلة بشكل سعيد. قد يكون انحدار الدين في الغرب وصعود الرواقية غير مرتبطين مثل انتشار شبكات الواي فاي واختفاء أكشاك الهاتف. ومع ذلك، أعتقد أنه يستحق بعض التحقيق، على أقل تقدير.

لهذا تحدثتُ مؤخراً مع الفيلسوف ماسيمو بيجليوتشي حول كتابه الجديد ما وراء الرواقية: دليل للحياة الطيبة مع الرواقيين، والشكوكين، والمتعةيين، وغيرهم من الفلاسفة القدماء. وقد تطرقنا إلى حدود الرواقية، وجاذبية خصومها القدماء، والسؤال: “هل الرواقية دين؟”

عناصر النظام الثلاثة

هناك فرق بين الفلسفة وفلسفة الحياة. يركز معظم الفلاسفة المعاصرين على بعض الزوايا المتخصصة للغاية في الفلسفة. إنهم يفحصون قضية في علم المعرفة، أو المنطق، أو الأخلاق، أو العقل، أو ما شابه، وهناك يبقون. كان العالم القديم مختلفاً. فقد كان الفلاسفة اليونانيون والرومانيون – بالإضافة إلى نظرائهم في الصين وشبه القارة الهندية – مهتمين بنظم الفلسفة. لقد أرادوا فلسفة حياة.

قال بيجليوتشي: “يجب أن تتضمن فلسفة الحياة ثلاثة مكونات. فهي تتضمن الميتافيزيقيا – أي صورة لكيفية عمل العالم وكيفية تماسكه، إذا جاز التعبير. وتتضمن الأخلاقيات – أي فكرة عن كيفية العيش في هذا العالم. ثم تتضمن مجموعة من الممارسات والتأملات والتمارين من أنواع مختلفة. وهذه الممارسات والتأملات والتمارين تهدف إلى مساعدتك في تطبيق أخلاقياتك. والآن، إذا فكرت في الأمر، فإن الديانات تحتوي على هذه المكونات الثلاثة جميعها، أليس كذلك؟”

“لنقل، لنقل المسيحية، التي هي الدين، كما ذكرت، الذي نشأتُ فيه. حسناً، من الناحية الميتافيزيقية، خُلق العالم من قِبل إلهٍ قويٍّ، وما إلى ذلك. ثم، من وجهة نظر أخلاقية، بالطبع، هناك الوصايا العشر، وتعاليم يسوع والرسل، إلخ. ثم، من حيث الممارسات، تصلي، وتتأمل في الكتب المقدسة، وتشارك في الأنشطة المجتمعية والجماعية، وتذهب إلى الكنيسة، إلخ. يمكنني أن أفعل الشيء نفسه مع البوذية، أو الكونفوشيوسية، أو أي شيء آخر. لذلك، أعتقد أن هناك تصنيفاً واسعاً هناك لجوانب طرق الحياة التي تستند إلى فلسفة، والدين هو تصنيف فرعي كبير لتلك الطريقة العامة في النظر إلى الأمور.”

لذا، إذا كانت الديانات تتضمن ثلاثة عناصر، وكانت العناصر نفسها موجودة في الفلسفة الرواقية القديمة، فمن المنطقي أن نستنتج أن الفلسفة الرواقية القديمة، على الأقل، كانت ديانة. ولكن بالنسبة للكثيرين اليوم ممن لديهم معرفة سطحية بالرواقية، قد لا تكون العناصر الميتافيزيقية واضحة جدًا. فكثيرًا ما يُعرّف الناس بالرواقية من خلال اقتباسات مُنَزَّعة من سياقها تنتشر على وسائل التواصل الاجتماعي، أو “نصائح عملية للحياة” تساعدهم على مواجهة الصعاب. سيتعرفون عليها من خلال العلاج السلوكي المعرفي أو عند البحث عن نصائح لتحسين الذات. وبالتالي، فمن المحتمل أن يربطوا الرواقية بممارساتها وتأملاتها فقط.

تُعَدّ الالتزامات الميتافيزيقية من الأمور التي يصعب على الكثير من غير المتدينين، وخاصة أولئك الذين تربّوا على رؤية علمية للعالم، تقبلها. إنها الإيمان بالروح، والآخرة، وإله متدخّل، أو قوة كرمية مثل السامسارا. وفي الفلسفة الرواقية، يكمن الالتزام الميتافيزيقي في القوة الكامنة المعروفة باسم اللوجوس، أو العقلانية. ولكن، ووفقًا لبِيجليوتشي، فإن هذا نوع مختلف من الميتافيزيقيا عن “الأديان” الأخرى.

“هنا، تختلف العلاقة بين الإيمان والعقل. ففي العادة، في الدين، تكون الميتافيزيقيا متعلقة بالإيمان. ويأتي العقل بمثابة، إذا جاز التعبير، خادمة للإيمان. لذا، فالعقل مقبول ما دام يتفق مع الإيمان. وإذا لم يتفق، فإننا نواجه مشكلة. أما في حالة الفلسفة، فالأمر معاكس. فلا يوجد إيمان. فالرواقيون لم يخرجوا لصلّوا لزيوس أو ما شابه ذلك. كل شيء يدور حول العقل لأنه فلسفة، أولًا.”

“فعلى سبيل المثال، تفترض الفلسفة الرواقية ميتافيزيقيًا أن العالم كائن حي، يسمونه الله، وهو موهوب بـ اللوجوس. حسناً، لكن هذا افتراض تجريبي. إنه ليس مقولة إيمانية. وفي الواقع، كوني عالمًا حديثًا بنفسي، أنظر إلى هذا الافتراض وأقول: “لا، لا أعتقد ذلك”. أنا عالم أحياء. لا أرى أي شيء في الكون بشكل عام يبدو لي كائنًا حيًا. لا أرى أي سبب أو دليل يدعو للتفكير بهذه الطريقة.”

لذلك، تبدو الرواقية القديمة أشبه بالديانة – مع تضمين العناصر الثلاثة المعتادة. ولكن هل من الممكن استخراج شكل من أشكال الرواقية بدون العناصر الميتافيزيقية؟ هل يمكننا أخذ الأخلاق والممارسات بدون اللوجوس؟ هل يمكننا أن نمتلك رواقية علمانية كما يحاول بعض الناس امتلاك بوذية علمانية؟ يعتقد بيجليوتشي أنه لا.

“حسنًا، ولكن ماذا يحدث حينئذٍ للرواقية إذا أسقطت بعض المكونات الميتافيزيقية؟ يحدث شيء ما، لأن المفهوم الميتافيزيقي للكون الحي الذي نحن فيه حرفيًا أجزاء صغيرة، مثل خلايا كائن حي، له آثار كبيرة على الرعاية الإلهية الرواقية. لذا، يقول رواقي مثل أبيكتيتوس: “في الليل، لا تنسَ أن تقبل زوجتك وطفلك قبل النوم لأنهم قد يموتون. وإذا ذكّرت نفسك بذلك، فلن تعاني”. لكن، عند قراءتي لذلك، أقول: “انتظر لحظة. ماذا تقصد عندما تقول إنني لن أعاني؟”

“حسنًا، من وجهة نظره، هذا صحيح تمامًا. إذا كنت تعتقد أن الجميع، بمن فيهم أحباؤك ونفسك، خلية من كائن حي عملاق تخدم مصلحته، فأنت تفهم أنه إذا حدث لك شيء ما، بما في ذلك فقدان أحبائك، فهذا ليس سيئًا. بل هو جيد في الواقع. إنه يخدم الغرض، كما تعلم، الغرض الأكبر من الكون.”

“لذا، ينبغي أن تشعر بالرضا حيال ذلك، أليس كذلك؟ رائع. ولكن ماذا يحدث إن لم تعتقد أن هذه هي الصورة الكاملة للعالم؟ حسناً، الآن عليك إعادة النظر في الأمور. وفي هذه الحالة بالذات، أعتقد أننا نجد أنفسنا أمام القبول والصبر بدلاً من تقبل قدرك. لذا، كان الرواقيون يتبنون تقبل قدرهم، أو كما قال نيتشه لاحقاً وبشكل شهير، “حب القدر” أو amor fati.”

“ولكن، كلا، لا يمكنني أن أعيش لقدري لأنني أعتقد أن القدر ليس إلهياً. القدر محايد فقط. الكون لا يهتم بي. لذا تحدث أشياء سيئة للناس، لكنني أنظر إليها من منظور رواقي وهو قبول الحقائق كما هي وبذل قصارى جهدي مع ما يوفره لي الكون. وما زلت أجد نفسي أمام القبول والصبر.”

الرواقي الأخلاقي

بالنسبة لبجليوتشي، فإن قبول الكثير من أفكار الرواقيين القدماء ينبع من التزاماتهم الوجودية الأساسية. فعندما نتخلص من ذلك، لا يبقى لدينا “حب القدر” أو “الثقة بالخطة الإلهية”، بل أداة لتحمل الصعاب. ولكن ماذا عن الالتزامات الأخلاقية للرواقيين؟ وماذا عن الفكرة الرواقية القائلة بأن حياة الفضيلة هي الأفضل والأكثر إشباعًا؟ هل يمكننا إنقاذ ذلك من معتقداته الدينية الكامنة؟ هذا أمر صعب.

إن الكثير من التركيز الرواقي على الفضيلة – مثل الفضائل الأربع الرئيسية: الحكمة العملية، والعدل، والشجاعة، والاعتدال – مُطَوَّر ضمن اعتقاد معين في السُّمُّم بونوم، أو “أعظم خير”. تبدأ الرواقية من الاعتقاد الأساسي بأن أعظم خير في الحياة هو الفضيلة. لكن من الجدال مدى صحة ذلك.

“لذا، هذا أحد الأسباب الرئيسية التي دفعتنا لكتابة الكتاب في المقام الأول”، يقول بيجليوتشي. “وأعتقد أنه أحد الأمور التي أخطأت فيها التقاليد اليونانية الرومانية. معظمهم، مع بعض الاستثناءات، كان لديهم افتراض رئيسي واحد. كان هذا الافتراض الكامن لدى الجميع تقريبًا في العالم القديم، وهو أنه سيكون هناك إجابة واحدة فقط لسؤال “ما هي أعلى قيمة؟”، أليس كذلك؟ إما الفضيلة أو المتعة أو شيء آخر، لكن لا يمكن أن يكون مزيجًا من الأشياء لأن المزيج سيؤدي إلى تنازلات. والسبب في أنك لا تستطيع أن تكون ستوئياً وبِيقُرطياً في الوقت نفسه هو أنه بالنسبة للستوئيين، فإن أعلى قيمة هي الفضيلة. أما بالنسبة للأبيقوريين، فإن أعلى قيمة هي راحة البال، أو ataraxia.”

إنقاذ ستوئى علمانية

هل يمكننا أن نستمر في كونهنا من أنصار الفلسفة الرواقية دون هذه الالتزامات الميتافيزيقية الأساسية أو المعتقدات الرئيسية؟ وهل يمكننا أن نقدر نصائح أبيكتيتوس دون قبول ميتافيزيقيا اللوغوس، وهل يمكننا التأمل وفقًا لماوريس أوريليوس دون تصديق أن هناك خيرًا أعظم واحدًا فقط؟

يعتقد بيغليوتشي ذلك. فبعد كل شيء، لا تزال الفلسفة الرواقية تتمتع بمجموعة كاملة من الفوائد النفسية.

“نعلم أن التمارين الرواقية ناجعة لأنها كانت مصدر إلهام أولي للعلاج السلوكي المعرفي في أواخر الخمسينيات وأوائل الستينيات. فقد استلهم كل من آرون بيك وألبرت إليس، وهما الشخصان اللذان قاما أساسًا ببدء العلاج السلوكي المعرفي، من أبيكتيتوس وماركوس أوريليوس في الغالب، وقد صرحا بذلك صراحة. والآن، بالطبع، العلاج السلوكي المعرفي هو علاج، وليس فلسفة أو أسلوب حياة.”

وهكذا نعود إلى نقطة البداية. فإذا كان الستوئيزم أكثر من مجرد قائمة من الحيل المفيدة والتأملات النفسية التي تساعدنا على مواجهة الحياة، فإنه يحتاج إلى المعتقدات الأساسية المذكورة أعلاه. وإذا أردنا أن نجد معنىً وهدفاً واتجاهاً في الحياة، فعلينا أن نقبل الستوئيزم القديم بِغناه الكامل. علينا أن ندرك جاذبية الـ logos القديمة، وأن نفكك ما يعنيه الخير الأعظم من الفضيلة حقاً.

قد لا يكون ذلك مناسباً للجميع. ليس كل الناس يحبون رؤية الستوئيزم كدين، وبالطبع هذا أمرٌ جيد. كتاب بيجليوتشي الأخير هو استكشافٌ رائعٌ وسهل القراءة للفلسفات القديمة المختلفة المتاحة، وهو يستقر عند نوع من التوازن. نحن نحتاج إلى الفضيلة، بالتأكيد، ولكننا نحتاج أيضاً إلى المتعة والتواضع المعرفي. استكشف الفلسفة وابحث عن شيء يناسبك. خذ ما تحتاجه. افعل كل ما بوسعك لتتخطى الصعاب وتتحسن.

هذا القسم الأخير من مقال أطول.
المحتوى: “